Великий Юй - Каталог Гор и Морей

• Название: Каталог Гор и Морей
• Автор: Великий Юй
• Жанр: Древневосточная литература

---

125

Гора Каменные Ворота (Шимэнь) — локализуется Го Пу в пров. Ганьсу на повороте течения Хуанхэ на восток. Би Юань, возражая Го Пу, помещает ее юго-восточнее г. Линся (пров. Ганьсу). Хэ Исин, приведя ссылки на различные источники, не решается ее локализовать. См. также "Комментарий", кн. 1, с. 24.

126

Гора Чанлю — Святилище Белого Предка.

127

Белый Предок Шаохао — один из главных богов общеханьского пантеона. Как полагают некоторые исследователи (см., например: Чэнь Мэнцзя. Сводное описание... С. 582), Шаохао был главным богом в пантеоне царства Цинь, расположенного на западе Китая. Отсюда его положение бога Запада — Белого Бога (каждая страна света в Китае связывалась с определенным цветом, запад — с белым) при сложении общекитайского пантеона. В этом последнем в общем ряду были размещены божества различных территориальных пантеонов. Отождествление Шаохао (причисленного к "главным" божествам) с другими богами — возможно, вытесненными им — закрепляет за ним ряд имен и прозваний. Например: из "рода Металла", "предок Чжи", "из рода Золотого Неба", и др. Гора Чанлю, как указывают комментаторы, считалась местом захоронения Шаохао, т. е. была его святилищем. Это святилище почиталось также как место, где собирались боги и духи. Возможно, гора Чанлю как культовый центр первоначально не связывалась с именем Шаохао.

128

Этот фрагмент Го Пу поясняет следующим образом: "Заход солнца на западе называется цзин (закатом?). Чтобы свет вернулся на востоке, правят ему (солнцу) жертвоприношение". О жертвоприношениях заходящему и восходящему солнцу известно из гадательных надписей на иньских костях, из многочисленных сообщений древнекитайских памятников, в том числе "Каталога" (см., например, с. 23). Однако другие памятники не содержат сообщений о специальных божествах, управляющих возвращением солнца с запада на восток, и вся тема возвращения солнца проходит очень глухо в древнекитайской мифологии. Запись "Каталога" даже в таком лапидарном виде разрешает предположить в мифологии Древнего Китая достаточно разработанную тему о ночном путешествии солнца и его возвращении на небосвод. Подробнее о солярных представлениях см. ниже.

129

Бифан — божество дерева, воплощенное в образе птицы. О нем упоминается в другой части "Каталога" (цз. VIII) и в "Хуайнаньцзы" (в тексте и комментариях Гао Ю): "Дерево рождает Бифан" (с. 231); "Бифан — дух дерева; похож на птицу, зеленого цвета, с одной красной лапкой, не ест зерна" (там же, комментарий).

130

Гора Тьмы (Иньшань) — мифическая гора в стране Запада, куда не доходит солнце. Комментаторы дают предельно точную локализацию: в 2700 ли к западу от Куньлуня.

131

По мифологическим представлениям древних китайцев, горы были не только местом, откуда всходили солнце, луна и куда они заходили, но и местом "жительства" облаков, ветров и т. д.

132

Гора Трехглавая (Саньвэй) — с этой горой связан целый ряд мифологических тем и мотивов, в частности изгнания народа Мяо. Комментаторы локализуют ее в районе Дуньхуана в пров. Ганьсу, где сейчас существует гора под таким названием. В космологии "Хуайнаньцзы" она локализуется к западу от Веселых людей (миф?). Гао Ю поясняет: "Трехглавая — название горы, находящейся на западном краю света" (с. 63). В "Комментарии" цитируется текст "Каталога", не сохранившийся в дошедшей до нас редакции: "В "Каталоге гор и морей" говорится: "Трехглавая [гора] находится в Дуньхуане. На юге соединяется с горой Минь"" (кн. 6, с. 8). Согласно "Комментарию", с этой горы берет начало сычуанская река Ло. В этой связи Ли Даоюань критикует данные "Каталога": "Река Ло вытекает с горы Трехглавой... В "Каталоге гор и морей" не говорится о том, откуда вытекает р. Ло... Неясно". По Хэ Исину, гора Трехглавая — место жительства народа Трех Мяо (см. ниже).

133

Цитун — досл.: Старец-Юнец, отождествляется, очевидно справедливо, с Лаотуном (разночтение в первом компоненте, записанном близкими по значению и графике знаками), малоизвестным мифологическим персонажем, включенным в генеалогию бога севера и тьмы Чжуаньсюя (см. ниже), сыном которого он назван. В свою очередь он называется отцом целого ряда богов, в частности богов-демиургов Великого (Чжуна) и Черного (Ли) (миф о сотворении ими мира см. цз. XVI. Там же дается их генеалогия).

134

Цин — один из широко употреблявшихся в Древнем Китае каменных музыкальных инструментов.

135

Небесная гора (Тяньшань) — комментаторами предположительно отождествляется с горой Цилянь, расположенной на территории Ганьсу или Синьцзяна. Согласно комментарию к "Истории Поздних Хань", эта гора называется Белой горой: "Зимой она покрывается снегом, поэтому ее называют Белой. У сюнну ее называют Небесной горой. Все проезжающие мимо слезают с лошадей и кланяются ей. [Она] находится в ста ли от оз. Лобнор (?)" (с. 17).

136

Долина Кипящих Ключей (Тангу) — мифическая долина, где живет Солнце.

137

Хэ Исин указывает, что в средневековых источниках это место цитируется иначе: "есть бог-птица".

138

В даосских натурфилософских космогониях "хаос" — состояние мира, предшествующее образованию предметов природы (см.: "Лецзы", гл. 1; "Чжуанцзы", гл. 22; "Хуайнаньцзы", гл. 3 и др.). Запись "Каталога" позволяет говорить о существовании более древних представлений о первозданном хаосе — мифологических: персонификации его в образе зооморфного божества. Отождествление его с Предком Реки, возможно, содержит указание на то, что первозданный хаос мыслился водяным хаосом (подробнее см.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая; Яншина Э. М. Мифология... Гл. II, § 3). О содержании мифа о сотворении мира Хаосом древнекитайские памятники почти не сохранили данных. Намек на этот миф можно видеть в следующем сообщении "Хуайнаньцзы": "В древности, когда не было ни неба, ни земли, все было подобно бесформенному. Тьма и неясность, безличное и молчаливое... текучее и несущееся. Появились два бога, Хаосом рожденные. Сделали небо, создали землю... и тогда определились свет и тьма (тепло и холод)" (с. 99).

139

Ю — мифическая гора, которую комментаторы отождествляют с горой Долины Ивы (Люгу) или Долины Мэн (Мэнгу), находящимися якобы на "краю запада", куда, согласно мифологической традиции, заходит солнце.

140

Собирающий Плоды (Жушоу) — известен по большинству памятников как героизированный бог запада-металла-осени-наказаний. Однако его имя, являющееся наименованием божества по функциям, рудименты в нем былого зооморфизма (см. "Речи царств", с. 104; "Каталог", цз. XVII, с. 5), а также положение его как бога жатвы и осени в общекитайском пантеоне позволяют проецировать этот образ в глубь родовой эпохи, где он выступал, по-видимому, божеством-покровителем сбора плодов (урожая). Отсюда, очевидно, он эволюционировал в божество осени, времени поспевания урожая. Его обобщенные функции — результат длительного развития представлений о нем.

141

Ци — эфир; согласно древнекитайской натурфилософии, каждая "вещь" (т. е. предмет или явление природы) состоит из присущей ей первоначальной материальной субстанции — мельчайших частиц ци.

142

Хунгуан (Красный Свет) — солярное божество, неизвестное другим памятникам. Запись о нем, как и о ряде других богов, говорит о существовании в древнейшую эпоху в Китае развитого политеизма, когда не только каждое явление и предмет природы олицетворялись в божествах, но и отдельные фазы этих явлений мыслились находившимися в ведении специализированных богов. Запись об этом божестве говорит также о детализированной разработке солярного культа.

143

Горы и реки, описанные в четвертой книге "Каталога Западных гор", локализуются в районе пров. Шэньси и юго-восточной части пров. Ганьсу. Это место истоков рек Вэй, Ло, Цзин и рек их бассейна, а также притоков Хуанхэ в этом районе. Ареал четвертой книги накладывается частично на ареал второй книги этого же каталога, частично на ареал третьей книги. В ряде случаев при описании одного и того же района возникают противоречия, как, например, при указании места истока р. Цзин (с. 9, 26а) и др. Это свидетельствует о независимости четвертой книги от тех, с которыми она перекликается. Описывая частично ту же территорию, что и вторая, четвертая книга захватывает более северо-западный район.