Энвер Измайлов - Цивилизационная концепция нового времени

• Название: Цивилизационная концепция нового времени
• Автор: Энвер Измайлов
• Жанр: Самосовершенствование

Цивилизационная Концепция основана на фундаментальных принципах мироустройства, поэтому она интуитивно понятна (самоочевидна) и воодушевляет. Будучи основой устойчивого развития личности и общества, она ясно передаёт суть всех духовных учений и с научной объективностью объясняет необходимость смены существующей цивилизационной парадигмы развития, которая устарела и не позволяет ответить на вызовы нового Времени.

---

Мужчинам не следует смешиваться с женщинами, проводить с ними слишком много времени, потому что так они становятся мягкотелыми и эмоционально зависимыми . Надо больше проводить времени с другими мужчинами, чтобы в соревновании и совместном труде отшлифовывать свои качества и навыки. Женщинам тоже, конечно, нужно уделять время и внимание, проявляя свои мужские качества, любовь и видя себя глазами женщины. То же самое касается женщин: им нужно проводить больше времени друг с другом, потому что так они могут выговариваться, обсуждать свои насущные темы, и уменьшать порог претензий к мужчинам, лучше поняв то, как они могут вдохновлять и поддерживать своих мужчин. Согласно некоторым древним писаниям у женщины связь с природой в девять раз глубже чем у мужчины, значит во столько же больше потребность в эмоциональных связях, больше дефицитности. Поэтому, если женщина общается в основном с мужем, то у нее будет накапливаться неудовлетворенность им, а мужчина будет уставать от нее, что только добавит к нему претензий. Женщине в городе имеет смысл работать, а не сидеть дома по той причине, что так она сможет больше общаться. С другой стороны, если в доме достаточно родственников и детей, то лучше ей быть дома. Заработок – это мужское дело.

Вышесказанное имеет смысл только в контексте уважительных взаимоотношений, когда каждая часть общества, общаясь внутри себя, обсуждает свои обязанности по отношению к другой части общества , а не «промывает ей косточки», культивируя свои «права». У наших предков жизнь была устроена гораздо правильнее, поэтому и люди были не такие бесполезные. Например, мальчиков и девочек обучали в основном раздельно, чтобы повысить их «гендерные заряды», поэтому и семьи получались крепкие и дружные. Когда маргинал смотрит на представителя противоположного пола, то он видит его в основном как привлекательное или не привлекательное для себя физическое тело. Общественный же, – а особенно сверх-общественный центр – дает совсем иной взгляд: когда мужчина смотрит на любую женщину , то, в зависимости от своего и ее возраста, он воспринимает ее как свою: мать, сестру, дочь, или бабушку. Если это его жена, то, понятное дело, он видит жену. Он не видит просто «женщину», он видит свои отношения, а значит ответственность и любовь . То же самое справедливо и к отношению женщин к мужчинам. Признаком того, что человек действительно связан с Богом как Личностью является то, что он воспринимает всех живущих – как членов Его большой семьи, своих духовных родственников. Без Него такой взгляд на мир невозможен.

XVII. Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Природа соткана из сложных взаимосвязей, отношений. Сверх-общественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии , воссоединяя тем самым в восприятии людей связь природы с ее единым Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выгоде, на которую нацеливает маргинальный центр. Эта вполне человеческое стремление, которое всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрытого посыла, – посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность жить по Совести. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в обществе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, « невозможно избежать »), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («все позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они сделают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «коллегиальностью», и можно было сидеть дальше за своим «идейным забором». Но когда присутствует демонический код, то это делается намеренно , чтобы подтвердить тезис о необходимости насилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипулирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение общественного центра в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помощью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная в Концепции идеология является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия).

Заметим в этой связи, что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя наши честные попытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будет проявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия, делая ее непрактичной . Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу. Если человек не хочет слышать голоса любви, то он должен услышать голос закона. Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе, и, разрешая ее противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит) прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия (безбожие), принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждого человека подведут к различению этих способов и осознанному выбору. С другой стороны, в нашу эпоху у каждого человека могут быть ленивые и корыстные маргинальные тенденции, и если он брошен обществом (не находится в сфере искренних отношений), то в его душу легко проникает нечеловечный образ мыслей. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но не менее важно также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания иллюзиям .

Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это – любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы – физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: индивидуальном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество, и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего истинного «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней, как на психическом уровне (душа), так и физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира – неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, цикличной энергией времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического. Люди хотят просто иметь сильное тело, или большой богатый дом, но игнорируют психическую цену, которую придется за это заплатить. Если нам не положено это иметь, то пострадает наша душа. Духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Это значит, что материя подчиняется отношениям, а отношения – Смыслам. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения тела осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести свежесть восприятия. Если же в состоянии психической благости творить молитву Богу, то можно также пробудить и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (вообще всего благоприятного) дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается маргинальный центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», т.е. от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.