В. Дернов-Пегарев - Даосская йога: история, теория, практика

• Название: Даосская йога: история, теория, практика
• Автор: В. Дернов-Пегарев
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-98882-131-1

Книга наряду с общей информацией о китайской внутренней алхимии и ее школах содержит перевод трактата Чжао Бичэня, одиннадцатого патриарха даосской алхимической школы У Лю. Трактат был написан в начале XX в. В нем сделана попытка описать даосские методы вскармливания жизни и достижения бессмертия, используя понятия современной западной медицины. В трактате описаны даосские упражнения, практикуемые в школах внутренней алхимии в течение многих столетий. Достоинством текста является достаточно ясное изложение психофизиологических методов даосской йоги, излагаемых обычно с использованием весьма сложной для понимания европейца алхимической символики.

---

Кроме того, в ряде даосских текстов, в особенности тех, что относятся к школе Маошань, в полях киновари (а также и в различных частях тела) располагаются различные божества, являющиеся для адепта объектом визуализации. Однако к рассматриваемым нами здесь текстам по внутренней алхимии это отношения не имеет. Дело в том, что, начиная с сунской эпохи «поля киновари» во внутренней алхимии представляют собою прежде всего места преобразования формообразующей эссенции, внутреннего дуновения и духовной энергии. Иначе говоря, это те три области тела, на которых построены три этапа психофизиологической работы. В «Сю чжэнь ши шу», компилятивном тексте династии Сун, упоминается, в частности, следующий фрагмент из «Трактата о трех полях и трех киноварях»[14]. «Рождающаяся в лоне (внутреннего) дуновения духовная энергия располагается в верхнем «поле киновари»; рождающееся в лоне (формообразующей) сущности (внутреннее) дуновение располагается в среднем «поле киновари»; объединение воды с истинным дуновением порождает (формообразующую) сущность, которая располагается в нижнем «поле киновари». (Таким образом) верхнее «поле киновари» есть обитель духовной энергии, среднее «поле киновари» есть дворец (внутреннего) дуновения, а нижнее «поле киновари» есть местоположение (формообразующей) эссенции.

Многие тексты из числа относящихся к Школе Врат Дракона (т. е. внутренне родственные данному) используют несколько названий для одного и того же «поля киновари». Одним из примеров является, в частности, «Да чэн цзи цшн»[15], трактат XVIII в., написанный Лю Ху-аяном, мы находим следующий фрагмент: «Верхнее поле киновари, или Грязевая пилюля (Ни вань), располагается в центре головы. Это поле, иногда называемое также Верхним лотосовым прудом (Шан лянь чи), заключает в себе духовную энергию. Среднее поле киновари, размер которого составляет 1,2 цуня, называется также Глиняным котлом (Ту фу) или Средним лотосовым прудом (Чжун лянь чи). Оно располагается на 3,6 цуня ниже центра тела и представляет собою место, где вскармливается зародыш. Слева от него располагается Ясный зал (Мин тан), а справа – Обитель тайны (Дун фан). Нижнее поле киновари, называемое также Цветущим прудом (Хуа чи) или Морем дыхания (Цихай), находится на 1,3 цуня ниже пупка. Оно соответствует половым железам, располагаясь на равном расстоянии от почек и копчика. Это – место сосредоточения эссенции и собирания лекарства. Слева от него также находится Ясный зал, а справа – Обитель тайны.

В другом тексте Школы Врат Дракона («Жу ши во вэнь»), датируемым уже XIX в.[16], приводится сходное описание трех полей киновари, однако размер нижнего поля киновари составляет там 1,2 цуня и оно заключает в себе две полости, которые сообщаются с почками.

В целом, судя по текстам внутренней алхимии, нижнее поле киновари имеет самое непосредственное отношение к половой функции. Следует также отметить, что в «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи» термин «нижнее поле киновари» вообще не используется, заменяясь таким его эквивалентом как «Обитель дыхания».

Чудесные каналы (ци цзин ба май)

К числу чудесных каналов относятся следующие меридианы: канал управления (ду май), канал действия (Жэнь май), пронизывающий канал (чун май), янский ножной канал (ян цзяо май), иньский ножной канал (инь цзяо май), янский поддерживающий канал (ян вэй май), иньский поддерживающий канал (инь вэй май) и опоясывающий канал (дай май). Причем первые два из этих каналов имеют в даосизме совершенно особое значение, обусловленное связанным с ними многозначным символизмом. Во всяком случае тексты по внутренней алхимии содержат многочисленные, более или менее завуалированные, описания циркуляции внутреннего дыхания по этим каналам, основанные на различных системах аналогии. Учитывая особую важность этих двух каналов, мы рассмотрим их в самую последнюю очередь.

Медицинский трактат I–II в., известный под названием «Канон Восьмидесяти одной трудности» или Нань цзин, содержит в себе три главы, посвященные чудесным сосудам, в которых описывается их траектории, влияние и связанные с ними заболевания[17]. Согласно двадцать седьмой главе этой книги, их название (чудесные, а, вернее, необычные сосуды) обусловлено, в отличие от обычных или главных каналов, каждый из которых связан с каким-либо иньским или янским органом, с их принадлежностью к совершенно иной системе энергетики организма. Во всяком случае в «Нань цзине» они сравниваются со своего рода отводящими каналами, поглощающими избыточную энергию двенадцати главных меридианов, выполняя тем самым охранительную функцию. Знаменитый врач времен минской династии Ли Шичжэнь, приводя в своем труде их характеристику из «Нань цзина»[18], добавляет к ней собственные примечания. В частности, он полагает, что врачу, стремящемуся найти истинную причину болезни, совершенно необходимо осознавать роль чудесных сосудов, тогда как даос, практикующий внутреннюю алхимию, обеспечивает должное функционирование «печи и тигля» исключительно благодаря им.

Впрочем для даосов восемь чудесных каналов вообще играют несколько иную роль, являясь с их точки зрения, каналами циркуляции прародительской энергии, представленной, главным образом, янским дыханием. Опять же, согласно даосским текстам, у обычных людей эти каналы закрыты для циркуляции. Напротив, в медицинских текстах утверждается, что эти каналы вовсе не закрыты для циркуляции дыхания. На деле, это противоречие во мнениях основано на чисто качественном различии: дело в том, что у обычных людей содержание янского дыхания в чудесных сосудах недостаточно для их полноценного функционирования. Что же касается даосов, то они стимулируют деятельность этих каналов посредством различных упражнений.

1) Меридиан ян цзяо, или янский ножной меридиан

Он назван так потому, что начинается именно на стопе. Согласно «Нань цзину» он исходит из середины пятки, следуя вдоль наружной лодыжки и поднимаясь к точке фэн чи, начиная с которой входит в голову. Согласно «Лин шу»[19], он протягивается от стопы до уголка глаза, насчитывая шесть с половиной футов; его считают ответвлением ножного меридиана тай ян мочевого пузыря. В акупунктуре этот меридиан связывает десять точек, расположенных на янских меридианах. Иными словами, он объединяет между собой различные янские меридианы рук и ног, проходящие по правой и левой сторонам тела.

Меридиан ян цзяо (из «Нэй вай ту шо»)

2) Меридиан инь цзяо, или иньский ножной меридиан Этот меридиан связывает между собой различные иньские меридианы. Согласно «Нань цзину», исходя из середины пятки, он поднимается вдоль внутренней лодыжки к горлу, где объединяется с пронизывающим каналом (чунмай). Согласно «Лин шу», этот меридиан является ответвлением ножного меридиана шао инь почек. Исходя из точки жань гу меридиана почек, он восходит к груди, проникая вовнутрь тела через точку цюэ пэнь и снова выходя на поверхность в точке жэнь ин, откуда восходит к лицу, доходя до уголка глаза. Этот меридиан связывает четыре акупунктурных точки.

Меридиан инь цзяо (из «Нэй вай гун ту шо)

3) Меридиан ян вэй, или янский поддерживающий меридиан Согласно «Нань цзину»[20], наряду с меридианом инь вэй, функцией этого меридиана является орошение и питание посредством ци нижних частей тела, не пересекаемых другими меридианами; иными словами, он играет в основном регулирующую роль. Начинаясь в относящейся к ножному меридиану тай ян мочевого пузыря точке Цзинь мэнь (располагающейся под наружной лодыжкой) он идет к спине, поднимаясь вплоть до затылка, где объединяется со всеми янскими меридианами и каналом управления (ду май).

Меридиан содержит в себе шестнадцать точек, причем, согласно имеющимся источникам, ход этого канала внутри головы достаточно сложен. В частности, согласно Ли Шичжэню[21], поднимаясь за ухом вверх, он достигает точки фэн чи, через которую проникает в голову, проходя затем в уши и восходя к точке бэнь шэнь, где и заканчивается.

Меридиан ян вэй (из «Нэй вай ту шо»)

4) Меридиан инь вэй, или иньский поддерживающий меридиан Согласно «Нань цзину», началом этого меридиана служит точка чжу бин, связующая между собой все иньские меридианы тела. Начинаясь в центре пятки, меридиан следует вдоль внутренней лодыжки, и, восходя затем вдоль передней поверхности тела, проходит через кончики молочных желез, достигая, в конечном счете горла, где объединяется с каналом управления. В целом он содержит в себе семь точек.