В. Дернов-Пегарев - Даосская йога: история, теория, практика

• Название: Даосская йога: история, теория, практика
• Автор: В. Дернов-Пегарев
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-98882-131-1

Книга наряду с общей информацией о китайской внутренней алхимии и ее школах содержит перевод трактата Чжао Бичэня, одиннадцатого патриарха даосской алхимической школы У Лю. Трактат был написан в начале XX в. В нем сделана попытка описать даосские методы вскармливания жизни и достижения бессмертия, используя понятия современной западной медицины. В трактате описаны даосские упражнения, практикуемые в школах внутренней алхимии в течение многих столетий. Достоинством текста является достаточно ясное изложение психофизиологических методов даосской йоги, излагаемых обычно с использованием весьма сложной для понимания европейца алхимической символики.

---

Меридиан содержит в себе шестнадцать точек, причем, согласно имеющимся источникам, ход этого канала внутри головы достаточно сложен. В частности, согласно Ли Шичжэню[21], поднимаясь за ухом вверх, он достигает точки фэн чи, через которую проникает в голову, проходя затем в уши и восходя к точке бэнь шэнь, где и заканчивается.

Меридиан ян вэй (из «Нэй вай ту шо»)

4) Меридиан инь вэй, или иньский поддерживающий меридиан Согласно «Нань цзину», началом этого меридиана служит точка чжу бин, связующая между собой все иньские меридианы тела. Начинаясь в центре пятки, меридиан следует вдоль внутренней лодыжки, и, восходя затем вдоль передней поверхности тела, проходит через кончики молочных желез, достигая, в конечном счете горла, где объединяется с каналом управления. В целом он содержит в себе семь точек.

Согласно же Ли Шичжэню, этот меридиан восходит к передней части макушки головы. В целом же, меридиан инь вэй относится, главным образом, ко внутренней части тела (соответствующей в китайской традиции инь), в то время как меридиан ян вэй относится в основном к его внешней части (которая соответствует ян).

Меридиан инь вэй (из «Нэй вай гун ту шо»)

5) Опоясывающий меридиан (дай май)

Согласно «Нань цзину», начинаясь в точке цзи се, этот меридиан опоясывает все туловище. Согласно «Лин шу»[22], он представляет собой ответвление ножного меридиана шао инь (почек), который, начинаясь в колене, и объединяясь с ножным меридианом тай ян (мочевого пузыря), поднимается далее к почкам и, выходя (на поверхность) в области 14 позвонка, формирует далее (собственно) опоясывающий меридиан. Название это обусловлено тем, что он как бы стягивает, подобно поясу, все остальные меридианы между собой.

Опоясывающий канал (из «Нэй вай гун ту шо»)

6) Пронизывающий канал (чун май)

В даосских текстах его довольно часто называют также центральным меридианом (чжун май). Согласно «Су вэнь», начинаясь в промежности, он восходит через пупок, достигая сердца.

Согласно «Лин шу», одно из его ответвлений (восходящее внутри спины вверх) служит своего рода резервуаром для различных других меридианов тела, в то время как другое его (приповерхностное) ответвление восходит вдоль передней поверхности тела к гортани, заканчиваясь в области рта. Вверху этот меридиан объединяется с янскими меридианами тела, внизу – с иньскими, а в средней части тела он связывается с меридианами почек и желудка.

Пронизывающий канал (чуп май) (из «Нэй вай гун ту шо»)

Начинаясь (как и канал действия) в матке, этот меридиан соответствует Морю Крови, являясь, в то же время, «морем» для всех других меридианов. Его внешняя и приповерхностная часть, начинаясь в точке ци чун циркулирует между ножным меридианом ян мин (желудка) и ножным меридианом шао инь (почек). Он проходит через живот до точки хэн гу, и, обходя (в отношении 5/10) пупок, поднимается к груди, где и рассеивается. Всего в нем содержится 24 точки.

Согласно Ли Шичжэню[23], этот меридиан заполнен (точно так же как и каналы управления и действия) энергией ци желудка, источником которого является наше питание; причем в нижней части живота оно объединяется с исходящей из почек истинной прежденебесной энергией ци. Именно эти смешанные друг с другом энергии и совершают совместное круговращение по всему нашему телу.

Практически во всех даосских текстах этот пронизывающий канал называется центральным меридианом (чжунмай). Причем в одних случаях он рассматривается в качестве центра, отождествляемого с так называемым «центральным дворцом» (чжун гун), тогда как в других – в качестве проходящего по центру тела канала, называемого «Путем Желтого Двора» (поскольку, как известно, желтый цвет соответствует «центру»),

7) Канал управления (ду май)

Возможно, что намек на этот канал содержится в известной фразе из «Чжуан-цзы»[24]: «Придерживаясь истинной середины (Ду), вы будете иметь возможность сохранять свое тело целым и невредимым и поддерживать свою жизнь до (предуготованного) конца». Ибо по мнению некоторых даосов понятие «истинной середины» равнозначно именно управляющему каналу, который проходит по центру спины».

Классическое медицинское описание траектории этого канала имеет следующий вид[25]: «Канал этот, берущий свое начало в промежности, восходит вдоль позвоночного столба, проникая в мозг на уровне затылка и вновь выходя из него в области макушки головы, откуда он нисходит вдоль срединной линии тела, пересекая лоб и нос. Связывая половые органы с головою (т. е. своего рода перекрестком всех янских органов), он связует тем самым все янские меридианы. В целом он содержит в себе 27 точек, самой нижней из которых, считая снизу, является чан цян».

Канал управления (ду май) (из «Нэй вай гун ту шо»)

Впрочем, Хуа Божэнь приводит в своем «Трактате о четырнадцати меридианах» (Ши сы цзин) еще более детальное описание траектории этого канала: «Начинаясь в точке, расположенной между анусом и мочевым каналом, он тянется вдоль спинного мозга, не смешиваясь с последним. Обойдя расположенную на макушке головы точку бай хуй, он направляется к кончикам ушей. Интересно отметить, что Хуа Божэнь называет точку бай хуй (сто соединений) также точкой "Трех ян и пяти объединений”, т. е. использует терминологию, весьма сходную с исследуемыми нами даосскими практиками, поскольку ее целью является объединение пяти дыханий с тремя (янскими) “цветками” в макушке. В любом случае, это доказательство взаимного влияния друг на друга классической китайской медицины и даосизма, начиная с эпохи династии Юань».

Согласно «Дао юань цзин вэй гэ», написанном основным учителем Чжао Бичэня[26] Лю Минжуем, начинаясь в копчике, управляющий канал проникает в спинномозговой канал и восходит, закручиваясь вокруг позвоночного столба, до затылка, где соединяется с мозгом. Следует сказать, что это единственный текст, где нам удалось обнаружить упоминание о подобной спиралеобразной траектории этого канала. Поэтому вполне резонно предположить здесь влияние индийской (сакральной) концепции тела, центральным ядром которого являются три основных энергетических канала (Сушумна, Ида и Пингала); при этом два вспомогательных из них (Ида и Пингала) спиралеобразно закручиваются, соответственно, слева и справа, вокруг главного (Сушумна).

Согласно даосским представлениям, канал управления содержит внутри себя три прохода (называемых в некоторых текстах также «тремя островами»)[27], которые необходимо «вскрыть». В даосских текстах, относящихся к течению Врат Дракона они описываются следующим образом: «К трем проходам относятся собственно копчик (вэй люй гуань), расположенный над седьмой секцией копчика или точно на уровне почек, проход цзя цзи (который считается двойным)[28] и расположенный у затылка проход Нефритовая Подушка (Юй чжэнь)». В «Жу ши во вэнь»[29] уточняется, что расположенный у основания позвоночного столба копчик сообщается с почками, и что проход Нефритовая Подушка иногда называют также Железной Стеной (Те би) в связи с тем, что его «открытие» сопряжено с большими затруднениями. Что же касается самого «канала управления», то его также называют Желтой рекой (Хуанхэ) или же «ручьем Као», в честь места рождения шестого патриарха чань-буддизма Хуй Нэна[30].

8) Канал действия (Жэнь май)

Начинаясь в промежности, этот канал пересекает покрытые волосяным покровом и расположенные под пупком половые органы, выходя затем на поверхность и восходя к гортани, горлу и рту, где разделяется на две ветви, идущие к глазам[31]. Согласно «Лин шу»[32], его общим (вместе с каналом управления) истоком является матка. Во всяком случае, он связан как с маткой, так и со всеми иньскими каналами, функционируя в качестве резервуара и регулятора иньского дыхания. В целом в нем содержится 24 точки.

Что же касается даосских источников, то, согласно многим исследователям, в известных нам трактатах попросту отсутствует сколь-нибудь подробное описание траекторий каналов управления и контроля; дело заключается в том, что, поскольку, согласно даосским представлениям, эти каналы обычно разъединены вверху и внизу, то одной из целей даосских практик как раз и является их объединение, имеющее своею целью установление кругооборота янской и иньской энергии-ци по сформированной подобным образом кольцевой орбите. Во всяком случае, Лю Мин-жуй приводит в своем тексте «Дао юань цзин вэй гэ»[33] пример оленя, восстанавливающего в период сна циркуляцию в своем канале управления за счет смыкания окончания своей морды с анусом; он также ссылается на черепах и журавлей, восстанавливающих циркуляцию ци в этом канале посредством специфического дыхания. Согласно Лю Минжую, именно благодаря этому три вышеупомянутых вида животных способны жить более тысячи лет. И как мы увидим далее, даосы все же не только сохранили в своих трудах память о кольцеобразной траектории этих двух каналов, но и придали ей весьма сложную и детально разработанную символику.