Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

• Название: Голос Безмолвия. Избранные статьи
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91896-035-6

В сборник вошли статьи величайшего мыслителя нового времени Елены Петровны Блаватской, своей жизнью и трудами всколыхнувшей погрязший в материализме XIX век.

Открывается сборник отрывками из индусской этической «Книги Золотых Правил», с которой под названием «Голос Безмолвия» впервые познакомила европейского читателя Е. П. Блаватская.

В сборник также включены статьи, которые проясняют сложные аспекты традиционных учений: Каббалы, зороастризма, буддизма, алхимии. Для пытливого и непредвзятого ума эти неизмеримо глубокие работы Е. П. Блаватской приоткроют многие тайны Природы и человека и станут первым этапом на пути философского поиска.

В качестве введения помещена статья основателя Международной классической философской школы «Новый Акрополь» Хорхе А. Ливраги, в которой живо и ярко представлен образ Е.П.Б., этого удивительного человека, навсегда оставшегося загадкой.

Издание четвертое, исправленное.

---

Берегись перемены! Ибо перемена – твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания – даже если и не одержана победа вами.

Помни, ты, борящийся за освобождение человека{135}: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То – священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростинке, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть – не могут вовек. А когда час пробьет – они зацветут{136}.

. . . . . . . . . . .

Но если пришел ты с душою готовой – не будет у страха власти над тобой.

. . . . . . . . . . .

Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Вирья), пятые из семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Дхьяна), шестой по счету, к Вратам Духовного Прозрения (Вратам Бодхи).

Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Праджни); излучает его Атма.

Ты – тот сосуд.

Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха»{137}, и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию{138}.

О Безгрешный{139}, ты спасен.

. . . . . . . . . . .

Знай, Победитель греха, раз «вступивший в поток» перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал Владыка Дня{140}».

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брахмой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!

Но… захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, – он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного «я».

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру?{141} Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к Первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания, в небесах рожденной Мудрости сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен – подобно близнецам Бодхисаттва – изливать свой свет на протяжении всех трех миров{142}.

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя – ставшего проводником Мировой Души – изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.

Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собой от их мертвящего дыхания земную грудь… ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей»{143}, таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.

И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости… ибо Мудрость неведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты все познал и ты должен избрать. И посему внимай еще раз.

На «пути Созерцания» ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое жесточайшее орудие, – там великое воздаяние обретается немедленно.

Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом…

Таков «путь Созерцания», верная пристань Йога, благословенная цель, которой жаждет «вступивший в поток».

Но – да свершится иное, если овладеет он путем Арьяхата{144}.

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни{145} вырывается с корнем навсегда. Но… остановись, ученик… Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание – не качество. Оно – Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольешься с ним, растворив свое бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание{146}.

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.

Ведом ли тебе тайный смысл священных свитков, по которым ты произносишь:

«Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны».

«Ом! Верую, что не все Будды{147} вступают в Нирвана-дхарму».

Истинно. На Пути Арья ты более не «вступивший в поток», ты – «отрекшийся»{148}. Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение Дхармакайя; но Самбхогакайя более велик, нежели достигший Нирваны, и еще более велик Нирманакайя – Будда Сострадания{149}.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о Бодхисаттва… Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

Отныне ты внял.

Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, «ступать по следам предшественника», пребывать бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещен – избери свой путь.

. . . . . . . . . . .

Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон… В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!., из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, всей Природы тысячеустный голос вздымается в бесчисленных звуках, дабы возвестить:

Радость вам, о сыны скорбной земли{150}!

Возвратился назад с «того берега» Странник.

Родился новый Архат{151}.

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ{152}.

Примечания

В подлиннике имеется лишь 129 примечаний; переводчица прибавила несколько новых пояснений для помощи читателю.

ИЗБРАННЫЕ СТАТЬИ Елена Петровна Блаватская

Происхождение зла

Проблему происхождения зла можно рассматривать с философских позиций, лишь приняв за основу рассуждений древнюю индийскую формулу. Только древняя Мудрость удовлетворительно объясняет существование зла во Вселенной. Она связывает зарождение Космоса и эволюцию жизни с расколом и превращением изначального проявленного Единства во множественность, или великую иллюзию формы. Когда Гомогенность трансформировалась в Гетерогенность, появились и противоположности. Так возникло то, что мы называем Злом и что с тех самых пор безраздельно правит в нашей «юдоли слез».