Кирилл Мямлин - Высокий Коммунитаризм как Русская Идея

• Название: Высокий Коммунитаризм как Русская Идея
• Автор: Кирилл Мямлин
• Жанр: Психология, социальное
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-901635-29-2

Сегодняшний системный кризис в мире связан с кризисом идеологии либерализма. При этом ограниченность выбора самих политических теорий – социализма, либерализма и фашизма – заставляет задумываться о создании новой, «четвертой» политической теории, о которой говорили многие мыслители в последнее столетие – от Ивана Ильина и Николая Бердяева, до Алена де Бенуа и Александра Дугина. Новой «универсальной» и одновременно «индивидуальной» политической теорией для каждой страны и каждого народа, должна стать политическая теория «Высокого Коммунитаризма», которую и предлагает автор вниманию политических философов, экономистов и политологов.

Поскольку книга написана доступным языком, она станет интересной для любого читателя, который задумывается над тем, как выйти из надвигающейся глобальной катастрофы и переживающего за наше будущее. Позитивное развитие событий возможно, но для этого нужно приложить определенные усилия. А для начала проанализировать, как и на кого работает сегодняшняя система.

---

Западной индивидуалистической цивилизации свойственно четкое выделение сферы экономики из всех других сфер общественной жизни. Но для развития общества важен не максимум экономических благ и, тем более, не максимизация прибыли. Важно многообразие человеческих отношений, навыков, ценностей, традиций и наследия – резерв, из которого черпается потенциал прорыва. Общество, которое заменяет все ценности только ценностью наживы, обречено, поскольку растрачивает на достижение текущей наживы весь потенциал развития. Те качества, которые считались основными преимуществами индивида в конкурентной борьбе, через некоторое время оказываются его недостатками.

Коммунитарные принципы могут быть эффективными только тогда, когда их пронизывает идея социальной справедливости. В основе последней лежит даже не столько проблема выравнивания имущественного неравенства, сколько отказ от принципа социал-дарвинизма – «естественного отбора» сильнейших и выдавливание из общественной жизни слабых. Каждому доход в соответствии с его функциональным вкладом в общественную жизнь и каждому защиту от социальных рисков – не для иждивенческого существования, а для развития способностей и принятия на себя новых рисков в ходе развития научно-технического прогресса и общественных отношений.

Сообщество сообществ, где доминирует групповой эгоизм, очень быстро превращается в сообщество кланов и мафиозных организаций. Внутри каждого сообщества обязательно должны быть высшие ценности, которые превалируют над ценностями отдельного сообщества. Только отказ от группового эгоизма в целях служения более высоким ценностям может обеспечить выживание в современных условиях такого сообщества сообществ, как народ, и, в конечном счете, сообщества народов – человечества.

При такой постановке проблемы естественно возрастает роль государства как верхнего уровня координации усилий коммунитарного сообщества, как разработчика стратегии развития и выбора приоритетных направлений. Вместе с тем развитие коммунитарных отношений на более низких уровнях позволяет государству отказаться от мелочной опеки и «ручного управления», сосредотачивая свои усилия на стратегических проблемах. Таковы перспективы развития коммунитарной концепции.

Сформулируем более сжато универсальные требования

«высокого коммунитаризма», которые, согласно опросам, поддерживает подавляющее большинство, и не только в России. Так, к примеру, мы помним, что каждый девятый житель Германии готов отказаться от капитализма2:

1. создание гармоничного общества социальной справедливости, уважающего права человека и права общества;

2. системообразующими понятиями становятся два – «человек» и «сообщества»;

3. признание того, что развитие отдельного человека бессмысленно рассматривать в отрыве от развития социальной среды;

4. «высокий коммунитаризм» выступает за предоставление бесплатного образования, медицины, программы по повышению нравственности и защиту окружающей среды, увязывая права личности с социальной ответственностью;

5. основной мировой концепцией должна являться система многополярного мира, признание возможности сосуществования разных цивилизаций и необходимости культурной диверсификации, отказ от европоцентризма, признание равной ценностью каждой из цивилизаций: европейско-христианской, исламской, славянско-христианской, дальневосточно-азиатской и т. д., с построением между ними диалектической системы отношений, в которой различные культуры должны находиться в диалоге друг с другом, и для каждого народа должна оставаться возможность следовать собственной истории3;

6. отторжение свободного от обязательств либерального индивидуума и приверженность ценностям сообщества как устойчивого объединения людей, связанных общими традициями, историей и моралью. Декларация прав человека и гражданина должна быть также декларацией его обязанностей. Индивидуальные «естественные права» человека и социальных групп не должны нарушать или оскорблять интересы окружающих, общества, в котором они живут. Понятие «толерантность» (с его вседозволенностью) должно смениться на «терпимость»;

7. выдвижение концепции «общества совладельцев», которая рассматривает современную корпорацию не как машину исключительно для производства прибыли акционерам, а как социальный институт, защищающий гармонизированные интересы акционеров, менеджмента и персонала;

8. моральные нормы должны превалировать над экономической рациональностью, социальная значимость ценностно-рационального поведения – над целерациональным;

9. экономическая система должна сохранять свою рыночность и свободу, но не абсолютную беспринципную свободу получения прибыли; втягивание менее развитых экономик в общий рынок на условии полной открытости недопустимо, таким рынкам необходимо применять принципы автаркии;

10. принимая абсолютно легитимным стремление к получению прибыли, благополучию и достатку, признать, что экономический рост не является бесконечным, поскольку мы живем в конечном мире. Отсюда вытекает особое отношение к функционированию финансовой системы и правам наследования на крупные средства производства. Цель – добиться возвращения к равновесию, к чувству предела и меры.

Несмотря на очевидные преимущества концепции «высокого коммунитаризма», справедливо ставить вопрос:

Является ли коммунитаризм исторической неизбежностью?

Однозначного ответа нет, поскольку мы находимся в точке бифуркации, когда само развитие «постиндустриального» общества может развиваться по разным траекториям.

Гипотеза механизма развития цивилизаций говорит о том, что в определенные моменты мы проходим через точки бифуркации – суть ее в том, что каждая цивилизация имеет определенное поле возможностей развития, определяемое потенциалом ее системы ценностей, человеческим материалом, географическим положением и природными условиями, ресурсным потенциалом, запасом знаний и технологий. В ходе роста и развития цивилизация приближается к пределам своего потенциала. Вместе с тем идет поступательный процесс развития производительных сил и нарастания объема знаний. Достигая предела своего потенциала, цивилизация подходит к определенной развилке: либо осуществить прорыв в новую область возможностей и получить «второе дыхание», или пойти по пути приспособления к сокращающемуся потенциалу, постепенного свертывания и деградации, приводящим либо к коллапсу, либо к длительному застою.

Но для прорыва в новую область возможностей цивилизация должна накопить и сохранить потенциал прорыва. Сохранившие гибкость и многообразие цивилизации могут приспособиться к новому этапу развития производительных сил в новом поле возможностей. Те же цивилизации, которые пошли по пути оптимизации развития, используя лишь старое поле возможностей, достигают временных успехов, но растрачивают при этом потенциал многообразия, или не в силах его мобилизовать. Они обречены на упадок и гибель.

Так, в свое время важным ограничением на пути максимизации прибыли любым путем стало возникновение рабочего движения. Опасность социального взрыва на фоне примера советского социального законодательства вынудила капитализм отказаться от «диких» методов эксплуатации. Но когда дальнейшая социализация полностью бы лишала капиталистическую элиту ее базиса, то к 1968 году и была достигнута предыдущая точка бифуркации. Именно тогда на Западе наступил «кризис социального государства». Единственным вариантом для элиты по разрешению этого противоречия в рамках капитализма стал «неолиберализм». Но для общества был и другой, выводящий за рамки капитализма вариант, который существовал в качестве возможности в период всемирной революционной ситуации 1968—73 годов, но он так и не был реализован.

Так, капитализм стал развиваться по пути «финансового колониализма» или «финансизма». Сегодня новый предел возможностей достигнут и здесь. Как ситуация будет развиваться дальше – во многом зависит от нас. Сейчас перед нами следующие траектории развития —

«Сетевой капитализм»

«Для того чтобы полноценно жить, молодой самурай должен знать, за что он должен умереть».

Юкио Мисима, писатель

В 80–90 годы ХХ века на смену централизованной модели построения общества (и «социальному государству») пришло постиндустриальное, или «сетевое», общество. Основа его лежит в поиске максимизации капиталистического получения прибыли и распределении своих «сетей» по разным концам света. Корпорации образуют сетевые структуры, выводя их за пределы национальных государств. Масштабы их деятельности сопоставимыми со средними национальными государствами. Центральные офисы таких систем играют роль коммутаторов, подключающих друг к другу отдельные элементы сети.