Галина Святохина - Философия. Философия человека, общества, истории и культуры

• Название: Философия. Философия человека, общества, истории и культуры
• Автор: Галина Святохина
• Жанр: Философия

Темы рассматриваются в контексте идей философии Востока, Запада и русской философии.

---

В соответствии с этой мировоззренческой парадигмой, процесс духовного совершенствования человека, его высшего Я не имеет ни пространственных, ни временных границ в силу его связи с Вечностью и Беспредельностью. Например, В.С. Соловьев говорил, что следующей стадией человеческого развития будет Богочеловеческая. «И так в Беспредельность» – говорится в Живой Этике. С. Вивекананда, подчеркивая достижение Буддой высокого уровня космической эволюции, писал: «В будущем людей, подобных Будде, будет столько же, сколько виноградных лоз: тогда с игрою будет покончено. Это подобно тому, как на начинающей кипеть воде вскакивает сперва один пузырь, затем множество и, наконец, все больше и больше, пока вся вода не начинает кипеть, превращаясь в пар. Будда и другие основатели религий – наибольшие пузыри из всех, доныне явленных миру. … Со временем все станут пузырями и улетучатся; однако, вечно юная Природа накачает свежую воду и весь процесс кипения, с начала до конца, повторится еще раз» [13].

Важность человеческой стадии развития космических существ очень велика, поскольку является определенным переломным этапом в раскрытии космического потенциала разумности и духовности, на котором возможны срывы и падения. Дело в том, что, в соответствии с космогенезом, до появления человека космический этап развития называется инволюцией, т.е. «вхождением Духа в материю». Это находит свое выражение в неисчислимом многообразии зримых и незримых форм космического, в том числе природного Бытия. С появлением человека начинается обратный процесс эволюционного развития или «восхождения Духа» через посредство человеческой истории. Но это восхождение возможно только при духовном устремлении и созвучии человека с высшими эволюционными уровнями космического Бытия в лице Духовной Космической Иерархии и Её непосредственном мудром руководящем участии. «Все вещи получили начало свое в Духе – первоначально эволюция началась сверху в нисходящем порядке, но не наоборот, как это преподается теорией Дарвина» [9]. На человеческом, переломном этапе эволюционного развития велика ответственность всех участников Космического процесса за его успешную реализацию и выход на новый этап, но особая ответственность ложится именно на человека. Об истинном осознании её значимости человеком может свидетельствовать лишь его сердечное и практическое устремление к Высшему, к Познанию и к Прекрасному.

При всей необычности для европейского сознания этой концепции антропосоциогенеза, с точки зрения системности и последовательности суждения, она самая гармоничная.

1.3. Проблема смысла жизни человека

Проблема смысла жизни встает перед каждым человеком, когда он задумывается: Для чего я живу? Есть ли какая-то цель в моем существовании? Если есть цель, то кто ее поставил или для кого она имеет значение? – Для меня лично? – Для другого? Или для Бога? И т.д. Как она может быть осуществлена? Что такое смерть? Эти и многие другие вопросы возникают, когда по разным причинам исчерпывался интерес к обыденности, повседневным смыслам, связанным в значительной степени с организацией быта, и человек вдруг ощутил эмоциональную пустоту, никчемность житейской суеты, а порой и самой жизни.

Осознание индивидом проблемы смысла жизни – сложный и длительный процесс и далеко не все люди способны сформулировать его, осмыслить. Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира человека.

Проблемы смысла жизни и смерти, возможно, самые главные для человека, но и самые сложные. «Кто знает, – спрашивал Еврипид, – не есть ли жизнь смерть, а смерть жизнь?»

«Нет в мире земном ни одного смертного человека, и лишь невежество делает нас таковыми!» – говорит Сенека.

Нужно отметить, что тема жизни и смерти занимала одно из центральных мест во всей культуре человечества. О существовании иного бытия еще с древних времен извещали людей древние священные тексты многих народов: Египетская и Тибетская Книги Мертвых, Веды и Упанишады, Бхагавадгита, Старый и Новый Заветы, Коран. На протяжении всей мировой истории осуществляются попытки отыскать возможную связь смысла жизни человека с таинством небытия, продлить свою жизнь в вечность.

Можно привести пример отношения к проблеме «жизнь-смерть» в китайской культуре, о котором говорит Е.А. Торчинов. Согласно этому подходу, «поскольку все сущее представляет собой лишь непрестанный процесс перетекания форм и модусов единой субстанции, то вопрос о смерти вообще может быть снят: есть только переходы от одних состояний ци к другим, но не уничтожение чего-то сущего. Конечно, конкретные формы и модификации исчезают, но эти исчезновения никак не затрагивают собственно сущего ци, …». Можно найти во фрагментах «Чжуан-цзы» – крупном памятнике китайской мысли – и такие рассуждения: «Как нам знать, не будет ли чувство умершего подобно чувству человека, в детстве потерявшего свой дом, а теперь, наконец-то, нашедшего дорогу обратно?» [32].

Вопросы посмертного существования души и то, какое влияние на это состояние оказывает земная жизнь человека, интересовали мыслителей разных времен и народов. Римский поэт I века до н.э. Вергилий (поэма «Энеида»), итальянский философ и поэт XIY века Данте Алигьери («Божественная Комедия»), русский писатель ХХ века Д.Андреев («Роза Мира») в своих работах образно отразили путешествия душ в иных мирах, в сложноорганизованных тонкоматериальных сферах, где они пожинают ужасные или прекрасные плоды своего земного существования. И здесь важное место занимает вопрос о смысле существования человека.

Существуют различные подходы к пониманию смысла жизни в зависимости от мировоззренческих установок.

Религиозный подход к пониманию смысла жизни человека утверждает, что жизнь на Земле – это очень важный этап бытия индивида. Она имеет большую ценность и значение, т.к. позволяет подготовить его к жизни вечной. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоления первородного греха, как способ соединения человека с Богом. В буддийской религиозно-философской традиции важной задачей жизни человека становится выход из колеса сансары, наполненного страданиями. В китайской традиции в этой связи важное место занимает вопрос о продлении жизни или долголетии.

В рамках религиозно-философского подхода к пониманию смысла жизни, например С.Л. Франком, внешняя, эмпирическая жизнь бессмысленна, она – поток хаотического возмущения в общем мировом движении. Лишь внутренняя, духовная жизнь человека, которую Франк называет «истинным бытием», имеет смысл. Но смысл этот доступен лишь ищущей, беспокойной душе. «Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни – это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа… Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абстрактный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни». Таким образом, согласно религиозным представлениям, настоящий смысл жизни обретает тот, кто уже здесь, в земных условиях обратился сердцем к миру Божественного бытия.

Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, не обходили ее стороной и мыслители атеистического направления. Так, марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности, и смысл ее видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В соответствии с марксистским подходом, человек живет среди людей и это дает ему возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность и память потомков о себе. То есть человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества – и в этом видится смысл. Сходная позиция прослеживается и у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности, разума, гуманности, свободы мышления.

Представленные в атеистическом направлении подходы касаются в большей степени абстрактно-всеобщего, родового смысла жизни человека. Возможно, решение этого вопроса и с позиций отдельно взятого человека. В качестве примера может быть приведен подход французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место. Камю решает его парадоксально, утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни – в бунте против абсурда, о котором пишет так: «Ничего кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному… Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее – значит жить, и в полную меру… Этот бунт придает жизни цену» [15].