Марио Борегар - Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога

• Название: Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога
• Автор: Марио Борегар
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-699-79489-8

Бог – фантазия верующих, иллюзия мозга? Мистический опыт – плод самовнушения, психическая патология? Разум – банальный биохимический процесс? Поиск смысла жизни – примитивный механизм адаптации? Душа – всего лишь удачный поэтический образ? Действительно ли нет научных доказательств нематериального происхождения всего, что движет нас к возвышенному пониманию вселенной и себя в ней?

Эта книга – впечатляющий научно обоснованный ответ на самые известные исследования человеческой духовности, религиозности и мистицизма, отводящие Богу единственное место для существования – человеческий мозг и описывающие веру как адаптивный эволюционный механизм, позволяющий приспособиться к среде, чтобы выжить.

---

151

Хеймер, «Ген Бога», с. 54–55.

152

Опрос, проведенный в начале августа 2005 года для Newsweek и Beliefnet, показал, что 64 % американцев придерживаются какой-либо религии, а 57 % считают духовность «чрезвычайно важной частью» повседневной жизни.

153

Натали Энджир, «Разлученные при рождении?» (Natalie Angier, «Separated by Birth?» New York Times, February 8, 1998). Энджир также отмечает, что многие монозиготные близнецы, разлученные при рождении и участвовавшие в соответствующих исследованиях, «периодически встречались в течение жизни», отсюда возникает вопрос о том, в какой степени влияние действительно является генетическим.

154

Барбара Дж. Кинг, «Объясненная духовность? Размышления о “Гене Бога” Дина Хеймера» (Barbara J.King, «Spirituality Explained? Reflections on Dean Hamer’s The God Gene», Bookslut, June 2005).

155

Лора Шихен, «Химия мозга Будды», интервью с Дином Хеймером для Beliefnet, http://www.beliefnet.com/story/154/story_15451_1.html (accessed January 12, 2007).

156

Карл Циммер, «Мем гена Бога» (Carl Zimmer, «The God Gene Meme», The Loom, October 21, 2004).

157

К. С. Льюис, «Человек отменяется» (C.S.Lewis, The Abolition of Man, Glasgow: Collins, 1978), с. 48.

158

В романе афро-американской писательницы Тони Моррисон «Самые синие глаза» девушка молится о синих глазах, чтобы выглядеть более привлекательной в расистском окружении. Однако другие культурные стереотипы ассоциируют синие глаза с эмоциональной холодностью.

159

В. Ш. Рамачандран, лекции (V.S.Ramachandran, Reith Lectures, Lecture 1, 2003; http://ww.bbc.co.uk/radio4/reith2003/).

160

Джона Голдберг, «Благодарность – и не только по эволюционным соображениям» (Jonah Goldberg, «Giving Thanks – and Not Just for Evolutionary Reasons», Jewish World Review, November 23, 2005).

161

Марк Зальцман, «Лежа без сна» (Mark Salzman, Lying Awake, New York: Knopf, 2000), с. 120.

162

Марк Зальцман, «Лежа без сна» (Mark Salzman, Lying Awake, New York: Knopf, 2000), с. 153.

163

Лиз Таккер, «Бог в мозге» (Liz Tucker, «God on the Brain», BBC News, March 20, 2003).

164

См., к примеру: Стив Коннор, «В мозге найдено место Бога» (Steve Connor, «God Spot is Found in Brain», Los Angeles Times, October 29, 1997); Роберт Ли Хотц, «Одна из областей мозга может быть связана с религией» (Robert Lee Hotz, «Brain Region May Be Linked to Religion», Los Angeles Times, October 29, 1997); Боб Холмс, «В поисках Бога» (Bob Holmes, «In Search of God», New Scientist, April 21, 2001); Таккер, «Бог в мозге».

165

Такое утверждение фигурирует у Таккер, «Бог в мозге». Статья в целом – классический образец описанного здесь жанра. Ничуть не смущаясь, Таккер заявляет: «Мы никогда не узнаем наверняка, действительно ли у религиозных деятелей прошлого имелось это заболевание [височная эпилепсия], однако в настоящее время ученые считают, что это состояние дает глубокое понимание того, какое влияние религиозный опыт может оказывать на мозг». Итак, либо религиозные деятели прошлого нерелевантны, либо неопределенность, связанная с ними, наносит ущерб гипотезе височной эпилепсии. Таккер, по-видимому, не замечает этой проблемы и продолжает: «Они считают, что происходящее в разуме пациентов с височной эпилепсией может быть просто крайним проявлением того, что происходит в разуме каждого из нас». В таком контексте заявление выглядит почти бессмысленно и сопровождается утверждением: «Для каждого человека, независимо от того, есть у него данное нарушение или нет, височные доли, по-видимому, играют решающую роль в приобретении религиозных и духовных верований». Но ничто в статье не подтверждает столь решительного заявления о роли височных долей в отличие от других областей мозга. Статьи, подобные этой, создают у публики вопиюще превратное представление о нейробиологических свидетельствах религиозного опыта. Критически настроенные читатели могут заподозрить, что нейробиология по своей сути так же пристрастна, как отчеты в СМИ, что едва ли способствует исследованиям.

166

Джеффри Л. Сейвер и Джон Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта» (Jeffrey L.Saver and John Rabin, «The Neural Substrates of Religious Experience», Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences 9, 1997), с. 498–510.

167

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 507. «Гипотеза лимбического маркера дает совершенно иное объяснение неописуемости религиозного опыта. Перцептивное и когнитивное содержание сверхчувственного опыта воспринимаются как схожие с содержанием заурядного опыта, но лимбическая система помечает их как имеющие глубокое значение… Следовательно, описание содержания сверхчувственного опыта напоминает описание содержания обычного опыта, а характерные ощущения, дополняющие первый, невозможно во всей полноте выразить словами».

168

Процитировано у Холмса, «В поисках Бога».

169

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта».

170

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 501–502.

171

См. краткое изложение программы на http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml.

172

Разумеется, есть разные представления о РДМО, но христианская мистическая традиция, которая широко задокументирована, – это традиция, которой следуют основные объекты моих исследований, монахини-кармелитки из Квебека. В этой книге акцент сделан главным образом на этой христианской традиции.

173

По: У. Т. Стейс, «Мистицизм и философия» (W.T.Stace, Mysticism and Philosophy, Los Angeles: Tarcher, 1960).

174

Одна из возможных причин может заключаться в том, что диагностирование эпилепсии влечет за собой не только лечение, но и социальные ограничения (в вождении) или карьерные трудности (лишение права на работу). Эпилептики, не привлекшие внимания, могли испытывать двойственные чувства, отвечая на вопросы о своем состоянии.

175

Ричард Рестак, «Сложные парциальные припадки как диагностическая задача» (Richard Restak, «Complex Partial Seizures Present Diagnostic Challenge», Psychiatric Times 12, no. 9, September 1995), предлагает классификацию типичных галлюцинаций, среди которых нет экзотических.

176

Дженна Мартин, «Развитие височной эпилепсии: интервью с доктором Брюсом Германном» (Jenna Martin, «Progression in Temporal Lobe Epilepsy: An Interview with Dr. Bruce Hermann», www.epilepsy.com, доступ 9 ноября 2005). См. также: Э. Джонсон, Дж. Э. Джонс, М. Зайденберг и Б. П. Германн, «Сравнительное воздействие тревожности, депрессии и клинических припадков на связанное со здоровьем качество жизни при эпилепсии» (E.Johnson, J.E.Jones, M.Seidenberg, and B.P.Hermann, «The Relative Impact of Anxiety, Depression, and Clinical Seizure Features on Health-Related Quality of Life in Epilepsy», Epilepsia 45, 2004), с. 544–550.

177

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 504.

178

Сейвер и Рабин, «Нейронные субстраты религиозного опыта», с. 504.

179

Дж. Хьюз, «Идиосинкразические аспекты эпилепсии Федора Достоевского» (J.Hughes, «The Idiosyncratic Aspects of the Epilepsy of Fyodor Dostoevsky», Epilepsy&Behavior 7, 2005), 531. Свидетельство Хьюза особенно достойно внимания потому, что он, как правило (и не без причины), проявляет скептицизм по отношению к заявлениям об эпилепсии как недуге, присущем знаменитостям. Однако см. его замечание о Винсенте ван Гоге ниже.

180

Сейвер и Рабин (в «Нейронных субстратах религиозного опыта», с. 504) утверждают, что Д. М. Бэар и П. Федио («Количественный анализ межприпадочного поведения при височной эпилепсии», D.M.Bear and P.Fedio, «Quantitative Analysis of Interictal Behavior in Temporal Lobe Epilepsy», Archives of Neurology 34, 1977, с. 454–467) сообщают о таких результатах, но следующим источникам не удалось подтвердить их: Л. Дж. Уиллмор, К. М. Мэйлмен и Б. Феннелл, «Влияние хронических припадков на религиозность» (L.J.Willmore, K.M.Mailman and B.Fennell, «Effect of Chronic Seizures on Religiosity», Transactions of the American Neurological Association 105, 1980, 85–87); Т. Энски, Э. Уилсон, Р. Петти и др., «Черты личности в периоды между припадками у пациентов с височной эпилепсией: религиозная вера и ее связь с сообщаемыми случаями мистического опыта» (T.Ensky, A.Wilson, R.Petty et al., «The Interictal Personality Traits of Temporal Lobe Epileptics: Religious Belief and Its Association with Reported Mystical Experiences», in Advances in Epileptology, ed. R.Porter, New York, Raven, 1984, 545–549); Д. М. Таккер, Р. Э. Невелли и П. Дж. Уокер, «Гиперрелигиозность при височной эпилепсии: новое определение связи» (D.M.Tucker, R.A.Nevelly, P.J.Walker, «Hyperreligiosity in Temporal Lobe Epilepsy: Redefining the Relationship», Journal of Nervous and Mental Disorders 175, 1987, 181–184).

181

Джон Р. Хьюз, «Повторная оценка возможных припадков у Винсента ван Гога» (John R.Hughes, «A Reappraisal of the Possible Seizures of Vincent van Gogh», Epilepsy&Behavior 6, 2005), с. 504–510. Ван Гог сильно пил и часто подолгу обходился без еды; в таком состоянии потери сознания могли быть никак не связаны с припадками.