Илья Ручкин - Законы власти Сунь-цзы

• Название: Законы власти Сунь-цзы
• Автор: Илья Ручкин
• Жанр: Прочая документальная литература

Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы» (Сунь-цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

---

Следующие два элемента характеризуют субъект власти. Первый это интенция (намерение). Воздействие, оказываемое субъектом, должно соответствовать его намерениям. То есть воздействие не является случайным и осуществляется намеренно. При этом В. Г. Ледяев использует понятие интенции в широком смысле, указывая, что «оно не сводится к рациональному сознанию, а включает и значения надежды, веры, желания, благоприятного отношения и т.п.»28. Вывод о том, что субъект имеет намерение подчинить объект, я делаю исходя из характера самого источника, который определяет его содержание. Сунь – цзы бин фа это не историческая хроника и не художественное произведение. Это работа, в которой знаток излагает как предшествующий, так и свой практический опыт относительно своей специальности. Источник представляет собой руководство к пользованию, рекомендации для достижения цели. То есть сам «жанр» сочинения указывает на то, что его пользователь – полководец (субъект власти) имеет намерение успешно вести военные действия. А значит успешно управлять армией. И как неотъемлемая составляющая всякого управления – достижение подчинения людей. Самым ярким подтверждением этого – является приводимый в первой главе трактата один из семи расчетов, с помощью которых выясняют положение свое и противника:

«У кого законы и приказы исполняются»?

Комментарии

Цао Цао: «Устанавливать и не нарушать. Нарушат и обязательно наказывать».

Ду Ю: «Оглашают команды и издают приказы – сравнить у кого нижестоящие не осмеливаются нарушать».

Мэй Яо – чэнь: «Приводить в порядок народ при помощи закона. Объединять народ при помощи приказов».

Данный фрагмент уже сам по себе близок определению власти. Таким образом, характер источника и приведенный фрагмент представляют собой показатель того, что воздействие субъекта на объект, направленное на подчинение последнего, является намеренным. На наличие намерения указывает: – помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), что подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его; – неоднократные повторения в тексте таких фраз как: «… это называется дело полководца» (… ци вэй цзянцзюнь чжи ши…); «… невозможно не понять» (…бу кэ бу ча…); – наличие вопросов и ответов с модальным глаголом «возможно» (кэ): – «Осмелюсь спросить: «Войско возможно использовать подобно Шуайжаньской змее» «Отвечаю: «Возможно» (гань вэнь бин кэ ши ху шуайжань ху юэ кэ); – использование показателя будущего времени цзян: «В местности смерти я буду сообщать им [то, что] в живых [они] не останутся» (сы ди юй цзян ши чжи и бу хуо).

Второй элемент характеризующий субъект – способность. Чтобы лучше уяснить смысл способности, следует сказать, что кроме обязательных элементов власти, составляющих определение и видов власти выделяются три «формы её существования»29. Это «открытое осуществление власти»30, когда субъект, имея соответствующие ресурсы и намерение, осуществляет воздействие на объект, которое выражается в «видимых действиях»31. Скрытое осуществление власти («латентная власть»)32, когда воздействие субъекта выражено не «видимыми действиями», а только одним его «присутствием» или «наличием». Но объект действует соответственно интенциям субъекта. Данная форма существования власти называется «правлением предвиденных реакций»33. И третья форма существования при которой субъект не воздействует на объект, но при этом имеет «желаемую альтернативу (преференции)34 подчинить объект и соответствующие ресурсы для этого. Объект не соответствует преференциям субъекта. В этом случае власть не осуществляется («не актуализируется»)35, но субъект обладает властью. Все три примера являются разными формами существования власти, но в последнем она не осуществляется. В первых двух случаях власть существует и как способность и как воздействие, то есть имеет место реализация способности – «актуализация»36. Таким образом, власть это всегда способность, которая совсем не обязательно должна быть актуализирована. Судя по всему, способность субъекта осуществлять власть подразумевает обладание необходимыми ресурсами и если не намерением (интенцией), то как минимум желаниями и предпочтениями (преференциями).

Результат – заключительный элемент власти, больше характеризует объект властного отношения. Результат власти может быть только один – «подчинение объекта субъекту»37. Ярким примером служит уже приводившийся выше один из семи критериев для сопоставления и определения положения из первой главы трактата о том, у кого законы и приказы исполняются (син). Кроме того, источник содержит следующие примеры результата властных отношений: «единомыслие» (тун и); «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы); «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн); «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй); « [Все] равной мере смелы, подобно одному – это путь управления» (ци юн жо и чжэн чжи дао); «Сильный и слабый все могут – это [действует] закон местности» (ган жоу цзе дэ ди чжи ли); «Это поэтому своих воинов не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют» (ши гу ци бин бу сю эр цзе бу цю эр дэ бу юэ эр цинь бу лин эр синь); «Воины и народ отдают все силы» (ши жень цзинь ли); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). В отрицательных примерах властных отношений также приводятся варианты указывающие на наличие / отсутствие результата: «не подчинятся» (бу фу); «трудно использовать» (нань юн); «не возможно использовать» (бу кэ юн). Здесь приведены наиболее конкретные, но далеко не все примеры, поскольку само подчинение термин широкий и может проявляться во множестве действий объекта.

Таким образом, в следующих главах, при рассмотрении конкретных видов власти, можно будет говорить о наличии или отсутствии властных отношений исходя из наличия указанных здесь обязательных элементов.

Глава вторая. Путь или убеждение

Когда отлично знаешь, что человеку надо и есть возможность дать или отнять это, – легко стать его господином.

Роман Ронин. Это тонкое дело – разведка

Согласно учению Сунь – цзы основу войны или военного дела (бин) составляют пять обстоятельств (у ши) и семь расчетов (цзи). В обоих случаях на первом месте, что указывает на его огромную важность, находится «Путь» (дао) и «обладание Путём» (ю дао). Это, опять же, основа всего военного дела! В данной главе я попытаюсь разобраться более подробно, что же такое «Путь», и какое отношение, по моему мнению, он может иметь к такому виду власти как убеждение? В Сунь – цзы бин фа упоминания о «Пути» содержатся в первой главе трактата «Предварительные расчёты» (Ши цзи):

«Первое называется – Путь».

Комментарий

Чжан Юй: « [При помощи] милости и доверия использовать народ».

«Путь – это побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию».

Комментарий

Чжан Юй: «При помощи милости и доверия, пути и справедливости опекать народ, тогда [у] трёх армий – одно желание. Радость позволяет их использовать…».

«[Когда народ] может с помощью этого вместе с ним умереть, может с помощью этого вместе с ним жить и не боится опасностей».

Комментарии

Цао Цао: «Означает управлять ими при помощи воспитания и побуждения. Тот, кто боится – сомневается».

Ли Цюань: «Опасность» – это опасное положение. При помощи пути управлять народом. Люди сами приобщатся к этому. Можно их одинаково использовать. Что есть такое, что погубит их?».

Ду Му: «Тот, кто обладает Путем – человеколюбив и справедлив. Ли Сы38 спрашивал о военном деле у Сюнь Цина39. [Тот] отвечал: „Тот, кто человеколюбив и справедлив и при помощи [этого] совершенствуeт управление. Управляет и совершенствует, тогда народ близок к своим верхам, радуется своему правителю и легко следует за ним на смерть“. Также отвечал чжаоскому Сяо Чэн40 – вану [с которым] обсуждая военное дело, говорил: „Сто полководцев – одно желание. Три армии – одинаково сильны. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь“41. Подобно этому, сначала должно побуждать вместе верхи и низы к единомыслию. Смерть, жизнь – единое намерение. Нет страха и сомнений».