Илья Ручкин - Законы власти Сунь-цзы

• Название: Законы власти Сунь-цзы
• Автор: Илья Ручкин
• Жанр: Прочая документальная литература

Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы» (Сунь-цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

---

«Первое называется – Путь».

Комментарий

Чжан Юй: « [При помощи] милости и доверия использовать народ».

«Путь – это побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию».

Комментарий

Чжан Юй: «При помощи милости и доверия, пути и справедливости опекать народ, тогда [у] трёх армий – одно желание. Радость позволяет их использовать…».

«[Когда народ] может с помощью этого вместе с ним умереть, может с помощью этого вместе с ним жить и не боится опасностей».

Комментарии

Цао Цао: «Означает управлять ими при помощи воспитания и побуждения. Тот, кто боится – сомневается».

Ли Цюань: «Опасность» – это опасное положение. При помощи пути управлять народом. Люди сами приобщатся к этому. Можно их одинаково использовать. Что есть такое, что погубит их?».

Ду Му: «Тот, кто обладает Путем – человеколюбив и справедлив. Ли Сы38 спрашивал о военном деле у Сюнь Цина39. [Тот] отвечал: „Тот, кто человеколюбив и справедлив и при помощи [этого] совершенствуeт управление. Управляет и совершенствует, тогда народ близок к своим верхам, радуется своему правителю и легко следует за ним на смерть“. Также отвечал чжаоскому Сяо Чэн40 – вану [с которым] обсуждая военное дело, говорил: „Сто полководцев – одно желание. Три армии – одинаково сильны. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь“41. Подобно этому, сначала должно побуждать вместе верхи и низы к единомыслию. Смерть, жизнь – единое намерение. Нет страха и сомнений».

Мэн Ши: «Единое делает [так, что] люди не сомневаются. Означает- в начале и в конце без двоедушия. Люди одно делающие – не опасаются. Означает – вести за собой их при помощи управления и побуждения. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Поэтому можно воспитывать и подчинять воинов и народ, вместе верхи и низы в единстве. Поэтому мастерство использования войска – при помощи искусства расчета осуществлять Путь. Великий путь приходит в упадок и вслед за ним имеет место закон. Закон приходит в упадок и вслед за ним имеет место расчет. Расчет приходит в упадок и имеется сила. Сила приходит в упадок и имеется искусство. Искусство приходит в упадок и имеет место – судьба. Великий путь приходит в упадок – чувства людей [делаются] ложными. Не используешь расчет и захватываешь их, тогда не получишь их желания. Поэтому свой путь искусства расчета делать так чтобы народ – верхи и низы – одинаково вперед устремлялись и [имели] общую любовь и ненависть, одну выгоду и вред. Поэтому сердца людей возвращаются к добродетели. Получишь силы людей и в высшей степени без личных пристрастий. Поэтому у миллионной толпы сердца подобно одному. Можно всем вместе одинаково [сражаться] всеми силами. Действовать и не достичь гибели. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь…».

Цзя Линь: «Полководец может при помощи Пути осуществлять желания, вместе с людьми [иметь] одну выгоду и общее горе. Тогда офицеры и солдаты подчинятся. Естественно желания вместе с верхами едины. Делать так, чтобы офицеры и солдаты тянулись ко мне словно к отцу и матери. Смотрят на противника словно те, кто ненавидят врага. [Подобное] без Пути не возможно…».

Ду Ю: «Означает вести за собой их при помощи управления и побуждений. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Тот, кто боится – сомневается. Верхи обладают человеколюбием и милостью. Низы могут без остатка придаваться судьбе. Поэтому вместе находясь в затруднении жить или погибнуть – не боятся грозящей опасности потерпеть поражение…».

Мэй Яо – чэнь: «Опасность – есть противоречие. Повелитель обладает Путем, тогда управляет, воспитывает, применяет. Сердца людей едины, тогда опасность и противоречие уходят. Поэтому спокойствие повелителя – спокойствие всех. Беда повелителя – беда всех».

Ван Си: «Путь означает, что повелитель обладает Путем – может получить сердца народа. Итак, получить сердца народа – это то, при помощи чего получают все силы без остатка. Получают все сила без остатка – это то, при помощи чего переправляются через бедствия и трудности…».

Чжан Юй: «Опасность – есть сомнение. Офицеры и солдаты чувствуют милость – смерть и жизнь, существование и гибель вместе с верхами едины в этом. Решительны и нет места сомнениям».

«Называется: «У кого повелитель обладает Путем»?

Комментарии

Цао Цао: «Путь, добродетель, ум, способности».

Ли Цюань: «Спелый»42 – это «зрелый». Обладающий Путем повелитель обязательно имеет умного и способного полководца…».

Ду Му: «Какой из двух» – это «кто». Имеется ввиду мой или врага – повелитель людей. Кто [из них] может отдалять лицемерных и приближать мудрых? Несущий обязанности человек – не сомневается».

Мэй Яо – чэнь: «Кто может получить сердца людей».

Хэ Ши: «В „Шу цзин“43 сказано: „Заботился обо мне, тогда [я следую] сзади. Бесчеловечен ко мне, тогда [я] противостою“44. Забота и бесчеловечность в управлении. Кто обладает этим»?

Из приведенных фрагментов следует, что «Путь» есть «единомыслие». Такой перевод я даю словосочетанию тун и. У Н. И. Конрада фрагмент переведен как «мысли народа одинаковы с мыслями правителя»45, по сути совпадающий с переводом В.В.Малявина – «помыслы народа совпадают с устремлениями правителя»46. Им близок Р. Эймс – «thinking of the people in line with their superiors»47. В переводе Р. Сойера у данного словосочетания довольно общий смысл – «accord»48. «Единомыслие» подразумевает наличие двух сторон – правителя (шан) либо повелителя (чжу) и народ (минь). В источнике выделена готовность именно народа (везде в тексте на первом месте) жить и умереть. В свою очередь повелитель должен осуществлять воздействие и обладать Путём. Всё это указывает на одно – народу отводится роль объекта, а правитель выступает как субъект.

Единомыслие, готовность жить и умереть вместе с правителем, отсутствие страха перед лицом опасности – все эти качества у народа появляются в результате оказания на него воздействия со стороны правителя. Такое воздействие, обозначенное иероглифом лин, в данном месте трактата, я перевожу как «побуждение»49. Например, Н. И. Конрад перевёл этот иероглиф словом «достигают»50. В переводе В. В. Малявина – «добиваются»51. В английских переводах Р. Сойера – «cause»52, Р. Эймса – «bring»53. Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (ю дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй)54.

То есть имеет место результат – подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.

В соответствии с концепцией В. Г. Ледяева, убеждение – это принятие объектом точки зрения субъекта, в ходе которого ключевую роль играет «рациональность (обоснованность) аргументов»55. Автор указывает на то, что объект, приняв эти доводы субъекта, мыслит одинаково с последним. В Сунь – цзы бин фа описаны отношения, где в результате воздействия правителя на народ56, обе стороны обладают общим свойством, дословный перевод которых – «одинаково мыслить», «единомыслие» или «единые желания». Я полагаю, что «единомыслие» между правителем и народом, описываемые в источнике, соответствует принятию «рациональных аргументов» субъекта объектом в используемой концепции власти.