Михаил Салиас - Небеса и ботинки. Размышления о христианстве. Экзистенциальный опыт

• Название: Небеса и ботинки. Размышления о христианстве. Экзистенциальный опыт
• Автор: Михаил Салиас
• Жанр: Религия

Книга «Небеса и ботинки» написана легко, но о глубоких жизненно важных вопросах, таких, как «какая религия истинная?», «универсальные принципы мироздания», «что такое работа над сознанием?», «почему можно годами ходить в церковь, но ничего не достичь?» Автор считает себя православным. Его взгляды намеренно субъективны, так как он использует «экзистенциальный подход», то есть «со своей маленькой колокольни», и не претендует на абсолютную истину.

---

Рафинированная ведическая культура настолько усложнилась в многочисленных религиозных практиках, что в 6 веке до н. э. Будда увидел необходимость в радикальном редукционизме. Он отринул авторитет вед вообще и начал практически с нуля, с моральных заповедей, отказываясь принципиально отвечать на сложные онтологические вопросы о Боге и бессмертии души. По этому поводу он хранил «благоразумное молчание». Это ведь все неважно с точки зрения конкретной морали – так думал основатель этой мировой религии. И в этом он похож на своего современника Конфуция. Говорить о религии Единого Бога в Древнем Китае не менее проблематично. Дао весьма расплывчато, на что обращал внимание еще Гегель, а Конфуций сосредоточен на практической мудрости в сфере общественных взаимоотношений.

В древней Иудее были ревнители Единого Бога. Но фарисейские практики усложнили жизнь простого человека. Бесчисленные установления книжников и Торы (талмудисты насчитали их 613) только мешали жить духовно. Показное лицемерие ходящих по площадям согбенных, как бы под тяжестью своей аскезы, и боящихся взглянуть на женщину фарисеев насквозь было фальшиво.

«Отцеживающие комара и проглатывающие верблюда» – называл их Христос, за что и снискал их ненависть. Нет другой такой категории людей в Евангелиях, к которым бы Христос обращался с такими грозными обличениями, как фарисеи и законники. И, тем не менее, традиция ветхозаветной праведности и пророков осталась для него незыблема. То и дело Он ссылается на древние пророчества из Ветхого Завета. Существование Бога Отца не подвергается ни малейшему сомнению, так же, как и бессмертие души и посмертный суд и воскресение (последнее отрицали саддукеи, составлявшие основную часть Синедриона). Все это уже описано в ветхозаветных пророчествах.

А что индуизм с его ведической традицией? Мог ли он в какой-то степени быть предтечей христианства? Обычно христианские апологеты, как правило современные, ибо средневековые об этом вообще ничего не пишут, ссылаются на многобожие, следовательно, на язычество Древней Индии, из чего делают заключение о совершенной непохожести индуизма и христианства.

Вопрос не столь однозначен, как кажется на первый взгляд. Определенные традиции индуизма дают нам и примеры монотеизма. Верховный бог Брахма – творец Вселенной. В дальнейшем сложилась концепция индуистской троицы Тримурти – это один Бог в трех ипостасях: Брахма – Творец, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. Это не три Бога, а один в разных своих проявлениях, так что о монотеизме можно говорить и здесь.

С течением времени, правда, все эти три ипостаси распались на отдельные культы, так что сначала получилось три монотеистические религии – брахманизм, шиваизм и вишнуизм, а в дальнейшем из двух последних выделились самостоятельные направления согласно числу аватар, каждого из этих ипостасей – Шивы и Вишну. Аватар же и у Шивы, и у Вишну оказалось очень много – десятки, и Кришна лишь одна из аватар Вишну.

Конечно, индусы могут сказать, что и монотеизм в чистом виде у них тоже сохранился с ведических времен. Так «Шветашватара – Упанишада» трактует единого бога Шиву. А знаменитая «Бхагавадгита» – единого бога Кришну. И то, и другое произведение существовало еще до Евангелия, трактовка в них Бога Творца, практики преданной любви Творцу, бессмертного атмана, как индивидуальной души, и необходимости слияния его с Богом Творцом, то есть Брахмой – все это во многом созвучно христианскому теизму.

Непонятно только, что же в индуизме из чего вытекает, и какой бог главнее, ибо каждое направление считает именно своего бога или аватара главнее и изначальнее. Если же учесть, что у каждого этого аватара есть своя женская ипостась – шакти, а у нее, в свою очередь, по нескольку проявлений, каждое из которых образует самостоятельный культ, весь это божественный пантеон уже ведет счет на тысячи и назвать все это вместе язычеством вполне объяснимо.

Конечно, сама практика садханы или аскезы, или йоги, которая направлена на усиление в себе духовного начала и на слияние с Богом Творцом – это шаг вперед по сравнению с язычеством идолопоклоннического типа, который существовал, например, в олимпийской религии греков, плавно перекочевавшей в римский пантеон богов. Однако, проблема в том, что сама по себе аскеза и йога не обязательно ведет к Богу Творцу. С той же проблемой столкнулись ведь и фарисеи, и ветхозаветная церковь. Именно для нее говорил пророк Осия «не жертвы хочу, а милости» (Ос. 6:6)

Истончать свою плоть во имя чего? Духовный мир ведь огромен. Духи поднебесной бывают разных сортов. Маги и спириты тоже общаются с духами, только падшими. Гностики, жрецы Египта, маги ассирийцы, древнегреческие пифии – все так или иначе практиковали аскетические опыты, но Бога Творца не знали. Проблема индуизма была в том, да и сейчас остается, что в многообразии религиозных культов сам аскетизм (тапас) уводит в дебри мистического блуда, общения с неизвестными силами и духами. Тысячи различных школ медитации и йоги ведут неизвестно куда – в самые мрачные дебри.

Одних только бродячих садху в Индии насчитывется сейчас до 5 млн. Школ и религиозных сект на этом пути индуизма такое количество, что сейчас, как и 2600 лет назад, вслед за Буддой можно повторить слова «загляни в глаза брахмана и увидишь там джунгли». Удивительно, но из тех садху, которых я видел, все имели красные или мутные глаза, вероятно, от курения гашиша и марихуаны, что считается обязательным ритуалом у шиваитов. Что же до секты агхори, живущих в местах кремации и поедающих трупы, уже и сами индуисты считают их изгоями. Эти представляют собой узко медицинский интерес, да разве что служат развлечением для белых туристов ввиду необычности практик и крайне запущенного вида.

Я здесь не касаюсь философских отличий различных индийских школ, а беру лишь многообразие богов. Да и непонятно, почему та или иная аватара должна считаться личной формой Бога. Ведь само понятие аватара («проявление»), уж, не говоря о многочисленности этих аватар, в которые записываются уже все, кому не лень, не тождественно христианскому понятию «воплощения». Христос ведь не проявление Бога на Земле – одно из многих – а Сам Бог, пришедший во плоти, Господь неба и земли. Интересно, что самого Будду («просветленного») индуисты записали в аватары в «Бхагавата-пуране» под номером 21. Последняя аватара – Калки («разрушитель») еще только грядет.

Еще одна проблема, и не малая, индуизма заключается в давности и неверифицированности источников, а, следовательно, в бесконечности интерпретаций. Когда я читаю о том, что битва при Курукшетре, где Кришна был колесничим своего друга Арджуны, которого наставлял, была по верованиям индуистов ок. 3100 г. до н.э., а сама «Бхагавадгита» датируется концом первого тысячелетия до н.э., у меня возникают вопрос: надо было ждать три тысячи лет, чтобы записать эти события? Или это все чистой воды мифология и народный фольклор? Все эти замечательные истории об играх Кришны с пастушками гопи, о победе над гигантским змеем Калией и о прекрасной возлюбленной Кришны Радхе – это все замечательные сказки на подобии «1001 ночи»?

Представьте, что о событиях евангельских некто поведает нам лишь в 3000 году н.э., и лишь его потомки смогут оценить это повествование? Это, по меньшей мере, смешно. Однако, событиям, описанным в «Бхагавадгите», верят очень многие. Индусы здесь пали жертвой своей временной гигантомании – относить события, описанные в священных текстах, как можно дальше к истокам человеческой цивилизации.

Но даже, если, согласно индологу Артуру Бэшему, события, описанные в «Гите», относятся к 9 веку до н.э., ждать 7—8 столетий, чтобы их записать, это все-равно, что написать Евангелия в 8 веке н. э. Спрашивается, кто бы тогда им поверил, если находятся скептики, представители т.н. «мифологической школы», которые не верят Евангелиям конца 1-го века н.э.?? Уж интереснее для меня та самая «Шветашватара-упанишада», которая излагает философию шиваизма без всякой привязки ко времени и каким-либо событиям. Ясно только (по общему согласию ученых), что она была записана в 5—1 вв. до н.э.

Если же все-таки согласится с мнением, что традиция монотеизма была известна в Индии и так или иначе существует до сих пор, что это могло означать для христианства? В оккультных кругах, да и в самой Индии распространены поверья, что Христос бывал в Индии. То ли в те «неизвестные годы» между 12 и 30 годами своей жизни, то ли после воскресения Он таинственно явился в Индии и прожил до глубокой старости. Показывается якобы Его могила в Роза-Бале. Приводится даже санскритский источник «Бхавишья Махупурана» (ох уж эти санскритские источники», неизвестно когда и кем написанные!), повествующий о путешествии Христа вместе со своей матерью Марией и апостолом Фомой аж до самого Кашмира, где Его и похоронили.