Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

• Название: Молчание: послания вашей сущности
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-9573-3495-8

Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки. Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию. В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.

---

При использовании увеличительного стекла для того, чтобы сконцентрировать солнечные лучи, можно добыть огонь. Если вместо этого лучи солнца распространятся на большую область, они не могут создать огня. Когда вы познаёте искусство молчания, ваши слова приобретают магическую энергию. Единственное слово производит энергию, способность создать огонь.

Но мы продолжаем бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки. Мы говорим о том, что неважно, что не полезно, что никому не поможет. Но мы продолжаем говорить. В течение этих трех дней следите за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что лишь несколько слов по-настоящему важны. Поскольку действительно важных слов так мало, вы можете с легкостью оставаться в молчании целыми часами. На самом деле, найти даже несколько самых важных слов становится очень трудно.

Возможно, вам знакомо имя Лао-цзы…

Лао-цзы жил в Китае около двадцати пяти сотен лет назад. Каждый день он отправлялся на утреннюю прогулку, и один из его друзей шел с ним. Друг приходил и приветствовал Лао-цзы. Спустя примерно полчаса Лао-цзы отвечал на его приветствие. Вот и всё, что говорилось, – только два приветствия. Примерно после двух с половиной часов хождения по горам они возвращались домой.

Однажды вместе с другом пришел гость, и они втроем отправились на утреннюю прогулку. По пути гость воскликнул: «Что за прекрасное утро! Что за чудесное время!» Остальные двое, несмотря на это, сохраняли молчание. После этого замечания гость тоже оставался молчаливым.

Позже они вернулись домой. Как только они оказались дома, Лао-цзы шепнул на ухо своему другу: «Начиная с завтрашнего дня, пожалуйста, не приводи с собой этого приятеля. Кажется, он слишком болтлив. Мы все видели, что утро было прекрасным. Зачем было говорить это вслух? В этом не было необходимости. Все мы были там, наблюдали великолепие утра. Но зачем об этом говорить? Пожалуйста, не приводи с собой этого болтливого друга».

В вашем уме вам нужно ясно понимать разницу между существенным и несущественным. Что бы вы ни делали, спрашивайте себя: существенно это или несущественно. В течение этих трех дней, если во время беседы вы почувствуете, что говорите не по существу, тогда оставьте незаконченное предложение как есть. Бросьте его там и тогда. Простите себя за совершенную ошибку – вы говорили не по существу, из чистой привычки.

На протяжении этих трех дней вам следует наблюдать тишину. Подойдите поближе к этому загадочному берегу моря и посидите в молчании. Деревья здесь такие красивые, просто посидите возле них. Не болтайте, ни с вашей женой, ни с вашим другом. Однако же разговаривайте с деревьями, с морем. В этом лагере вы тотально одни.

Помните об этом третьем моменте – чувстве уединения: «Я здесь один, вокруг меня нет шестисот человек. На том пути, по которому я иду, двигаясь в сторону медитации, двигаясь в сторону медитативной практики, никто не может меня сопровождать». На этом пути все одиноки. На пути к божественному нет никакой толпы. Вы можете идти по этому пути только по одному.

Здесь все мы одни. С позиции ищущего, у вас нет никакой связи с толпой. Здесь много людей, но каждый должен получить опыт того, что он совершенно один. Здесь с вами нет никого, в течение этих трех дней вы должны жить так, будто бы вы совершенно одни. Не ищите компанию. Не ищите свой круг друзей. Не говорите, что вам нужно быть с другом. Здесь нет никого, кроме вас самих.

Основная проблема сегодня – это толпа. На каждом шагу каждый человек окружен другими. Однако здесь вы совершенно одни. Эти три дня поэкспериментируйте с тем, чтобы оставаться в полном одиночестве, живя в полном уединении. Дверь всегда закрыта для тех, кто остается в толпе. Дверь открывается для того человека, который имеет способность оставаться один. Сегодня, когда будете ложиться спать, сохраняйте в себе это чувство уединения, спите так, как будто вы совершенно одни. На этой огромной территории нет никого кроме вас. Во сне закутайтесь в одеяло тихого уединения. Когда вы встанете утром, сохраняйте это чувство тотального уединения внутри себя.

Это правда, что человек один. Мы рождаемся в одиночестве и умираем в одиночестве. Между этими событиями мы видим огромную толпу. Это создает впечатление, будто с нами кто-то есть. Тела прикасаются к телам, и мы думаем, что с нами кто-то есть. Происходит обмен словами, и мы думаем, что с нами кто-то есть. Но никто не находится с кем-то еще, путешествие случается в полном одиночестве. Никто никого не сопровождает.

По крайней мере в эти три дня позвольте мысли, что вы совершенно одни, проникнуть глубоко внутрь вас. Память об этом окажет на вас воздействие. Всякий раз, когда вы помните, что вы совершенно одни, это будет создавать внутри вас таинственную тишину. Общение начинается, только когда с вами кто-то есть; отношения начинаются, только когда есть другой. Разногласия, дружба, вражда начинаются, только когда существует другой. Поэтому, когда вы совершенно одни, неудивительно, что к вам приходит чистая тишина. Тишина – это тень уединения. В эти три дня чувство одиночества должно проникнуть глубже и глубже внутрь вас.

Не беспокойте других. Не нарушайте тишину кого-то другого. Если кто-то сидит молча под деревом, не подходите к нему. Даже если вы случайно окажетесь рядом с ним, сразу же уходите. Так часто, как вы будете об этом помнить, позволяйте всем остальным быть в уединении.

В течение этих трех дней, если вы сможете пережить уединение в полной мере, тогда внутри вас случится трансформация. Мы собрались здесь ради этой трансформации. Пожалуйста, удерживайте в уме эту мысль: «Я тотально один, абсолютно один, совершенно один. Со мной никого нет».

Был один просветленный мастер по имени Гурджиев, который проводил в одном небольшом городе эксперимент. Он собрал тридцать человек в маленьком коттедже и сказал им: «Вы больше не тридцать человек. Каждый из вас здесь один. Все должны получить переживание того, что вы одни. Этот эксперимент продлится три месяца, и вам не следует думать, что в доме присутствует кто-то еще. Других двадцати девяти человек не существует, здесь только вы. Не разговаривайте. Даже не смотрите друг на друга, потому что возможно общаться с кем-то другим глазами. Пожалуйста, забудьте, что здесь есть кто-то еще. Будьте одни, совершенно одни».

В течение этого трехмесячного эксперимента те люди достигли совершенно нового пространства. В этом трехмесячном эксперименте они пережили нечто такое, что кто-то другой может оказаться не способен достичь, даже поработав три жизни. За эти три месяца они стали всецело молчаливыми. Поскольку «другого» не существовало, не было и вопроса о том, чтобы с кем-то говорить. Когда никого нет, даже ум не думает о разговорах. Обычно мы говорим мысленно, но для этого нам тоже нужно вообразить другого, нам нужно заставить его предстать перед нами. В наших умах нам нужно создать образ другого. Мы можем говорить мысленно, только когда перед нашими глазами есть образ другого человека. Но в действительности там никого нет.

В своих умах они поддерживали ощущение: «Я совершенно один». На протяжении этих трех месяцев они позволили этой идее глубоко проникнуть в них. Все слова полностью исчезали, всё общение прекращалось, все мысли останавливались. В этом состоянии, свободном от мыслей, они открывали слои своего внутреннего существа.

До тех пор пока мы продолжаем болтать с другими, мы не можем осознать то, что скрыто внутри нас. Если мы хотим понять внутреннее «я», нам необходимо избавиться от «ты». Нам нужно отдохнуть от другого, уйти от другого. Пока мы привязаны к «ты», мы не можем осознавать «я», природу «я». Наши взгляды, наш внешний вид, наше положение в пространстве – всё течет по направлению к другому. Мы проводим двадцать четыре часа в сутки с другим. Мы двигаемся, ходим вокруг другого. Вот причина того, почему мы не понимаем самих себя. Чтобы понять себя, необходимо уединение. Для этого необходим дух полного уединения, чувство тотального уединения.

Был один буддистский монах по имени Бодхидхарма. Однажды утром к нему пришел молодой человек и сказал: «Я хочу знать, кто я». Бодхидхарма был очень добрым и сострадательным человеком. Его сострадание вы поймете через мгновение.

Бодхидхарма отвесил этому молодому человеку тяжелую оплеуху. Тот был ошеломлен и воскликнул: «Что вы делаете? Я лишь спросил вас, кто я, а вы так сильно ударили меня!» Он встал и ушел.

Тогда он отправился к другому монаху и рассказал ему эту историю: «Я слышал имя великого мастера, Бодхидхармы. Я пошел и задал вопрос, а он в ответ дал мне пощечину».

Монах сказал: «Бодхидхарма очень сострадательный. Ты здесь, чтобы задать мне тот же самый вопрос? Если это так, тогда позволь мне пойти и принести свой посох».

Молодой человек был шокирован и ушел. Покинув монаха, он попытался понять смысл этой пощечины. «Почему Бодхидхарма отвесил мне оплеуху? – подумал он. – Он ведь лишь сделал больно своей руке, ничего более. Должен быть какой-то другой смысл».