Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

• Название: Молчание: послания вашей сущности
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-9573-3495-8

Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки. Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию. В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.

---

Если кто-то может меня поправить, я всегда готов делать лучше». Музыкант принес свою вину и начал играть. Король был в немом восторге!

Когда выступление закончилось, король сказал: «Возможно, ты меня не узнаешь. Я – король, который позвал тебя ко двору. Наконец-то я услышал твое исполнение».

Музыкант ответил: «Это совершенно иная ситуация. На этот раз вы не звали меня. И я так же ничего у вас не прошу. Вы создали возможность, ситуацию, благодаря которой я оказался в настроении и начал играть. Мне не приказывали играть».

Когда вы подходите к дверям божественного, случается нечто подобное. Никто не приказывал вам туда приходить. Вы должны идти в молитвенном настроении. Вы не можете идти в королевской одежде, вы должны идти как нищий. Вы должны идти с тотальной скромностью, с открытыми руками. Вы не можете идти как кто-то, кто командует. Вы должны идти с предельным смирением, как говорил Христос – «нищими духом». Вы должны быть кроткими. Вы должны стоять перед дверьми в божественное как беспомощный, смиренный, жаждущий нищий. Вы должны начать молиться любыми странными словами, которые только можете придумать, всеми доступными вам способами. Вы должны начать играть на вашей ви́не своим собственным особым образом, как можете. И двери великого музыканта откроются. Музыкант выйдет вперед, захватив с собой собственную ви́ну.

Мы должны совершать это паломничество всю дорогу вплоть до этого момента. Нам нужно подготовиться к этому паломничеству.

Глава 2 Знания – это иллюзия

Прошло уже полночи, а Сократ так и не вернулся домой. Его ученики и друзья были обеспокоены – он отсутствовал с самого утра. Никто не видел его в городе. Он никого не навещал, и никто не знал о его местонахождении. Его ученики и друзья начали его искать, осматривая все дороги и тропы в городе. Это была лунная ночь.

Спустя какое-то время они начали искать его за городом. Когда уже почти рассвело, – последняя ночная звезда должна была вот-вот погаснуть, – они обнаружили его сидящим под деревом. Он смотрел на небо. Он почти окоченел от холода ночи, он стал похож на статую. Друзья встряхнули его, но он был не в этом мире, он был где-то еще, в каком-то другом измерении, вероятно, рядом с теми звездами, на которые смотрел всю ночь. Он опустил глаза и пошевелился. Он узнал своих друзей и спросил: «Сколько времени прошло?»

Его друзья ответили: «Прошла целая ночь, близится утро. Тебя не было со вчерашнего утра. Где ты был?»

Сократ сказал: «Я пришел сюда. Я видел ранний восход солнца, я видел, как прошел день, я видел, как вечером зашло солнце. Я двигался сквозь этот день вместе с солнцем. А потом опустилась ночь. На небе взошла луна, начали светить звезды, и они пленили меня. Я потерялся среди звезд, я не осознавал, сколько прошло времени».

Его друзья спросили: «Что такого особенного в луне и звездах? Чем так поглотило тебя солнце, что ты не осознавал, как проходит время?»

Сократ ответил: «Вы удивлены? Это я должен удивляться. Как вы можете смотреть на луну и звезды, или на солнце, и не чувствовать изумления? Как вы можете не погрузиться в молчание в ощущении чуда, как вас может не тянуть к ним, как вы можете не стремиться поучаствовать в их пении, в их музыке? Чего им, по-вашему, не хватает? Это я должен спрашивать вас. Вам не нужно спрашивать: „Чем так изобилуют луна и звезды, что человек даже не заметил, как прошла вся ночь?“ Блаженны те, кто может искать в луне и звездах, в деревьях, в морях и горах, в глазах человека и находить там что-то. Вероятно, только у них есть глаза, чтобы видеть, а остальные просто слепы».

Мы тоже слепы. Мы тоже ничего не видим. Откуда взялась эта слепота? Важно знать о ней некоторые вещи, нам следует понять, как можно ее исцелить. Кому-то будет трудно практиковать медитацию, если он носит внутри себя эту базовую слепоту по отношению к жизни.

Если мы не способны увидеть цветок, тогда как мы можем увидеть божественность? Если мы не способны услышать шум моря, тогда как мы можем услышать голос божественного? Если мы не способны видеть луну и звезды, тогда как мы можем открыться тому свету, который является самим духом жизни? Мы не способны ничего видеть. Мы проводим свою жизнь почти во сне. Мы просто проходим сквозь дни, мы ходим с закрытыми глазами. Вибрации жизни, от рождения до смерти, никогда не вызывают в нас трепета. Ничто не пробуждает нашу чуткость, ничто не пронзает нас чувством благоговения.

Религия, прежде всего, обеспокоена переживанием тайны жизни. Вся наша жизнь полна тайн: от маленького камешка до солнца над головой, от маленького семени до деревьев, касающихся неба. Всё, что существует, – абсолютно загадочно. Но мы не в состоянии видеть эту тайну – поскольку, чтобы оценить тайну, нужна способность, которую мы, возможно, еще не заработали. Для этого необходима восприимчивость, для этого необходимо открытое сердце. Возможно, двери наших сердец еще не открылись, они всё еще закрыты. Возможно, мы сидим в тюрьме. Мы закрыли двери и окна. Неудивительно, что наши жизни полны отчаяния и темноты. Нас окутала грязная, отвратительная атмосфера. Тревоги и напряжения завладели нами. Это вполне естественно, это было неизбежно.

Как эта нечувствительность пришла в нашу жизнь? И тем не менее мы спрашиваем: «Существует ли Бог?» Мы спрашиваем дальше: «Бессмертна ли душа?» Мы продолжаем спрашивать всё это, но забываем задать главный вопрос: «Есть ли у нас глаза, чтобы увидеть тайну жизни?» Каждый день человек утрачивает способность видеть тайну жизни. Чем мы культурнее, тем более мы теряем зрение, чтобы видеть тайну жизни. Чем более знающими мы становимся – и чем дальше расширяются пределы наших знаний – тем больше мы поворачиваемся спиной и отдаляемся от чуда жизни, непостижимой тайны, неразрешимой загадки жизни.

С нашими знаниями, с тем пониманием, которое мы получили, мы пришли к выводу, что более-менее всё знаем, а всё, чего мы не знаем, тоже можно познать. В жизни нет ничего непознаваемого. Всё можно познать.

Это полностью противоречит реальности. Всё в жизни непознаваемо. То, о чем мы думаем как о знании, на самом деле не является знанием. В жизни ничего нельзя познать. Каждое явление, которое мы наблюдаем, начиная от маленького листика, остается предельно неизвестным, предельно непознаваемым, предельно непостижимым, предельно таинственным. Эту тайну никогда не открыть. Всё то немногое, что мы знаем, не является знанием, а лишь знакомством. Мы совершаем ошибку, полагая, что знакомство – это знание.

Всего за несколько дней мы можем стать осведомленными о стольких вещах. Мы собрались здесь на берегу моря, под сенью кипарисов. Когда мы приехали вчера, у нас было ощущение чуда перед неизвестностью, перед этими кипарисами и перед морем. Но сегодня это ощущается как что-то знакомое, завтра это будет более знакомым, а послезавтра – еще более. К тому времени, когда мы покинем это место, мы будем не способны замечать эти кипарисы, мы будем не способны слышать шум моря. Люди, которые живут поблизости, ничего не замечают здесь вокруг. Люди преодолевают большие расстояния, чтобы посмотреть достопримечательности Кашмира, но те, кто живет в Кашмире, ничего там не видят. Люди с восторгом отправляются в паломничество к Гималаям, но люди, живущие в Гималаях, ничего там не видят. Они «знают» все эти вещи? Нет, они живут так близко, что хорошо с ними познакомились. Но, глядя на них изо дня в день, они находятся в иллюзии того, что «знают» их.

Знакомство создает иллюзию знания. Человек всё больше и больше знакомится с этим миром и называет это «знанием». Эта иллюзия знания, это отношение к знанию убивает всё ощущение чуда в жизни. Ищущий должен разрушить свою иллюзию знания и развить дух удивления. Возможно ли для вас сидеть возле этих деревьев, как будто вы впервые входите в таинственный мир? Возможно ли для вас слышать шум моря как будто в первый раз? Первый человек, ступавший по этой земле, видел землю по-особому. Возможно ли для вас видеть землю подобным образом? Первый человек, ступивший на Луну, будет смотреть по сторонам в немом изумлении, пораженный. Он замолчит – всё будет неизвестным, незнакомым. Возможно ли для вас стоять здесь на земле в таком же состоянии? Если да, значит вы преодолели первую ступень на лестнице медитации.

Я прошу вас быть здесь в таком же состоянии в течение этих трех дней. Как будто ваша лодка разбилась о берег Наргола, и вы оказались в месте, где вам всё незнакомо. Даже ночь, даже деревья, даже пляж, даже небо – всё вам незнакомо. На самом деле мы рождаемся, абсолютно ничего не зная. Где бы мы ни родились, мы рождаемся невинными, абсолютными чужеземцами. Рождение приводит нас в незнакомую ситуацию, и когда мы умираем, то уходим, ничего не зная. Что именно мы знаем, прежде чем закончится наша жизнь? Наше сознание в момент смерти остается в той же самой точке, что и в момент рождения. Мы не приобретаем никаких знаний до того, как покинем эту жизнь.