Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

• Название: Молчание: послания вашей сущности
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-9573-3495-8

Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки. Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию. В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.

---

Бодхидхарма отвесил этому молодому человеку тяжелую оплеуху. Тот был ошеломлен и воскликнул: «Что вы делаете? Я лишь спросил вас, кто я, а вы так сильно ударили меня!» Он встал и ушел.

Тогда он отправился к другому монаху и рассказал ему эту историю: «Я слышал имя великого мастера, Бодхидхармы. Я пошел и задал вопрос, а он в ответ дал мне пощечину».

Монах сказал: «Бодхидхарма очень сострадательный. Ты здесь, чтобы задать мне тот же самый вопрос? Если это так, тогда позволь мне пойти и принести свой посох».

Молодой человек был шокирован и ушел. Покинув монаха, он попытался понять смысл этой пощечины. «Почему Бодхидхарма отвесил мне оплеуху? – подумал он. – Он ведь лишь сделал больно своей руке, ничего более. Должен быть какой-то другой смысл».

Ранним утром следующего дня этот молодой человек вернулся к Бодхидхарме и сел перед ним. Бодхидхарма сказал: «Итак, ты пришел снова. Ты собираешься задать мне тот же самый вопрос? Если ты спросишь меня о том же, я опять дам тебе пощечину, и сегодня, даже если ты не спросишь, я всё равно ударю тебя. Так что ты хочешь сказать?»

Молодой человек был по-настоящему смущен и не мог ничего произнести. Бодхидхарма начал смеяться. Он сказал: «Ты глупец! Ты пришел спросить меня „Кто я?“ Если ты кого угодно спросишь „Кто я?“, ты никогда не получишь ответа. Если ты всё же получишь ответ, он будет совершенно неверным. Как может кто-то другой ответить на такой вопрос? Ответ на этот вопрос должен прийти у тебя изнутри. Вот почему я так сильно тебя ударил. Вероятно, моя оплеуха сумела привести тебя к себе. Я дал тебе пощечину, чтобы ты смог вернуться к себе. Я попытался вернуть тебя к себе».

Если вы вернетесь к себе, то сможете понять, кто вы. Понять, кто вы, означает понять истину, а понимание истины привнесет свет и распространит аромат во дворце вашей жизни.

Я попытаюсь сделать всё возможное, чтобы вы вернулись к себе. Я не настолько добр, чтобы ударить вас, но я камня на камне не оставлю, чтобы увидеть, что вы вернулись к себе. Что помогает вернуться к себе, так это забывание другого. Здесь нет никакого «другого». Отбросьте другого, забудьте, что другой существует.

Вот почему легко быть с деревом, с горой, с морем. Почему? Потому что вы не думаете, что дерево – это другой. Вы не думаете, что море – это другой. Эта проблема возникает только в человеческих отношениях. С людьми это «ты», другой, всегда существует. Вот почему я говорю, чтобы вы сидели возле моря, хотя бы недолго. Море приведет вас назад к себе, поскольку там другого не существует. Посидите с деревом. Дерево вернет вас к себе, поскольку тогда другого не существует. Проблема возникает с людьми, само существование другого человека заставляет ваш ум следовать за ним. Вы не можете быть с собой, потому что ваш ум движется в сторону другого человека.

Наступит день, когда вы сможете сидеть с кем-то так же, как вы можете сидеть с морем. Когда вы будете способны сидеть с кем-то подобным образом, вы сможете видеть этого человека насквозь. Вы сможете видеть что-то такое, чего вы не можете увидеть в птице, чего вы не можете увидеть в море. Вы сможете видеть величайшую тайну, тайну жизни в этом человеке. Но для этого вам нужно будет приложить определенные усилия. Наступит день, когда вы будете способны сидеть с кем-то так, будто бы этого человека не существует. Но для того, чтобы наступил рассвет этого дня, потребуется некоторое время. Чтобы это произошло, вам придется совершить определенные усилия, вам придется создать определенные ситуации.

В течение этих трех дней вы будете совершать эти усилия. В эти три дня вы должны попытаться почувствовать: «Я совершенно один». Пожалуйста, ищите это уединение. Сидите спокойно и медитируйте над теми тремя моментами, о которых я вам сказал.

Теперь, когда вы будете ложиться спать, спите так, будто бы вы одни в этом огромном мире, будто бы вы одни на этой земле, одни среди этих звезд. Здесь больше никого нет. Спокойно продолжайте глубже погружаться в это чувство уединения и медленно засыпайте. Утром, когда вы проснетесь, вы будете пребывать в необычайном состоянии. Это будет состояние уединения.

Ищущий всегда один. У него нет ни компаньона, ни друга. Он не принадлежит ни обществу, ни секте. Совершенно один, он должен идти по пути в направлении храма божественного.

В эти три дня я постараюсь указать вам путь в направлении уединения. Но ничего не произойдет без вашего сотрудничества. Вы не представляете, насколько прост этот процесс, если вы будете сотрудничать всем сердцем. Но если вы не сотрудничаете, процесс становится сложным, невозможным – не просто сложным, а невозможным.

Позвольте мне рассказать вам одну историю, прежде чем я завершу эту дискуссию. После этого тихо возвращайтесь и ложитесь спать. Не разговаривайте, покидая это место. Ни с кем не говорите. Идите в молчании. В эти три дня я буду наблюдать, болтаете ли вы, сплетничаете ли вы. Будьте молчаливыми, настолько тихими, насколько это возможно. На протяжении этих трех дней ведите себя так, будто бы вы потеряли дар речи, как будто вы стали немыми, как будто слова не могут вырваться из ваших уст, как будто ваши губы запечатаны.

Король очень хотел послушать музыку одного великого музыканта. Он отправил к музыканту своего придворного с посланием явиться ко двору, чтобы король мог послушать его игру на вине[3]. Он был готов заплатить любые деньги за это выступление.

Музыкант ответил, что король, вероятно, не знает о том, что хорошую музыку невозможно произвести по запросу. Он продолжал: «Благодарю вас за приглашение. Поскольку король желает послушать мою музыку, я могу прийти и сыграть на своей вине. Но имейте в виду, что это не будет та вина, а я не буду тем музыкантом, чье исполнение хочет услышать король. Если он просит выступления, однажды я посещу двор, но королю придется подождать. Я не могу прийти сегодня. Как только я буду в хорошем настроении, как только мои ноги и ум приведут меня ко двору, я приду».

Король почувствовал себя очень неловко. Его придворные тоже пришли в состояние сильного дискомфорта. Впервые король увидел разницу между приказом и просьбой. Всё, что важно, ценно в жизни, может случиться только по просьбе, из молитвы. Всё, что вы получаете «по приказу», не имеет ценности. Но когда вы находитесь в состоянии молитвы, вам приходится ждать. Приказ может быть исполнен мгновенно, даже в тот самый миг.

Король понимал, что, если бы музыкант явился ко двору по приказу, играл бы на своей вине по приказу, то это бы не была та музыка, которую он хотел послушать. Он жаждал услышать подлинную музыку, поэтому попросил своего придворного музыканта найти какой-то выход.

Придворный музыкант сказал: «Выход есть. Раз уж музыкант не способен прийти ко двору, мы сами можем отправиться к нему домой».

Король спросил: «Какая разница, придет музыкант сюда или мы отправимся к нему домой?»

Придворный музыкант ответил: «Сэр, есть огромная разница. Человек должен совершать усилие, чтобы идти к тому, что является важным в жизни. Человек не может ожидать того, что это придет, пока он сидит у себя дома. Нужно сделать несколько шагов в направлении этого».

Король согласился. Музыкант, игравший на вине, был факиром – бедняком, одетым в лохмотья. Из-за этого, как сказал придворный музыкант, они не могли пойти домой к тому музыканту в королевских нарядах. Если бы они это сделали, случилась бы та же ситуация, что и раньше. Поэтому он предложил, чтобы король оделся в обычную одежду.

Король спросил: «Какая проблема с этой одеждой? Мы ведь собираемся слушать музыку, неважно, во что мы одеты».

Придворный музыкант возразил: «Это имеет большое значение. В королевском одеянии вы всё равно продолжаете быть королем. Поэтому музыка, которую мы хотим послушать, не может быть исполнена. Чтобы получить в жизни что-то ценное, необходимо подходить к этому не с позиции короля, а с позиции нищего. Вы должны идти туда с протянутой рукой, и вы не можете просить подаяния в королевской одежде. Она годится для трона – вы не можете сидеть в ней в пыли, перед этим бедным музыкантом».

Король согласился и надел обычную одежду. Вдвоем они отправились к дому музыканта. Был вечер, и уже близилась ночь. Придворный музыкант принес свою собственную вину, и они оба сели на пол перед дверью. Придворный музыкант начал играть на своей вине. Он был экспертом и любил играть одно определенное произведение, которое исполнял довольно профессионально. Однако он намеренно допустил несколько ошибок. Музыкант открыл дверь и спросил: «Кто это играет? Так неправильно играть!»

Придворный музыкант кротко ответил: «Я не знаю больше ничего, кроме этого. Я играю то, что выучил.

Если кто-то может меня поправить, я всегда готов делать лучше». Музыкант принес свою вину и начал играть. Король был в немом восторге!

Когда выступление закончилось, король сказал: «Возможно, ты меня не узнаешь. Я – король, который позвал тебя ко двору. Наконец-то я услышал твое исполнение».