Камлеш Патель - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

• Название: Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру
• Автор: Камлеш Патель
• Жанр: Религия
• Год: 2020
• ISBN: 978-5-04-106099-2

Книга посвящена практике «Путь сердца», созданной известным индийским учителем Кампешем Пателем (Дааджи) для современных людей и призванной помочь нам установить связь с собственной сутью. Книга написана в форме увлекательного диалога Дааджи с его преданным учеником и состоит из трех частей. Первая часть исследует природу духовного поиска, вторая знакомит с основными практиками и разъясняет их, а в третьей части обсуждается роль духовного учителя.

---

В таких условиях мы чувствуем глубокий покой. Испытываем неописуемую безмятежность. Когда мы настолько безмятежны, может ли ум продолжать быть беспокойным? Могут ли наши эмоции бушевать внутри нас? Всё теперь успокаивается, и мы приходим в состояние полной удовлетворенности.

Нам не нужно удерживать объект медитации в своем уме, как люди часто полагают. Это было бы очень утомительно. Скорее, объект медитации удерживает нас.

Следующая ступень Патанджали – это дхьяна, что означает „удерживать ум на одном объекте“. Но, когда ум находится в состоянии покоя, нам не нужно удерживать его. Он уже на месте. Он просто пребывает в состоянии равновесия».

«Значит, дхарана и дхьяна на самом деле описывают одно и то же состояние», – заметил я.

«Правильно, – сказал Дааджи. – Нет разницы между сосредоточенным умом и спокойным умом. Они неразличимы. И давайте не будем путать расслабленный ум с вялым умом. Нет, в этом состоянии наша осознанность становится динамичной. Сознание погружается в божественное присутствие внутри нас. Мы полностью поглощены этим. Когда наш уровень поглощенности переходит определенный порог, мы называем это „самадхи“, что является восьмой и последней ступенью в системе Патанджали.

Поскольку самадхи является последней из этих восьми ступеней, люди обычно считают его великой кульминацией духовного путешествия. На самом деле самадхи – это только начало. Еще очень многое лежит за его пределами. На самом деле многие из нас ощутили вкус самадхи уже в самый первый день медитации, как это было и у тебя. Наше переживание самадхи углубляется и изменяется по мере нашего развития.

Самадхи – это глубокая медитация. Это глубокая поглощенность божественным объектом. Затем мы начинаем сливаться с божественным присутствием внутри.

В конечном итоге мы становимся единым целым. Однако полное единство наступает не сразу. Это постепенный процесс. С каждой последующей медитацией можно все глубже погружаться в это слияние. И с каждым крошечным этапом единения мы испытываем чувство завершенности, которое невозможно сравнить ни с чем, что мы испытывали когда-либо раньше. Наше сердце пропитывается покоем и удовлетворением. В таком состоянии разве нас может что-нибудь потревожить? Разве мы можем по-прежнему чувствовать стресс или неуравновешенность? Ум расслаблен лишь тогда, когда в сердце – покой.

Тем не менее многие считают, что медитация – это просто состояние умственного бездействия – безмыслия. Немногие поняли, что в основе внутреннего безмолвия лежит состояние единения. Люди часто принимают безмолвие ума за конечную цель, не осознавая причину этого безмолвия. Полагая, что медитация – это упражнение по подавлению мыслей, они изобретают разные искусственные способы, чтобы вызвать состояние безмыслия. Безусловно, в теле есть определенные точки, которые, если на них сосредоточиться, приводят к безмыслию (именно поэтому некоторые люди медитируют на кончик носа). Однако если нет единения, то безмыслие – это лишь состояние невежества, умственной притупленности, и от него нет никакой пользы. Это не самадхи.

Давайте теперь рассмотрим само слово. „Самадхи“ представляет собой сочетание двух санскритских корней, которые означают „равный“ и „изначальный“. „Сама“ означает „равный“, „аади“ означает „изначальный“. Итак, в самадхи мы входим в состояние, равное изначальному состоянию, которое преобладало до того, как человек пришел в существование. В то время еще не существовало ничего, кроме Источника, из которого мы появились. В том состоянии был идеальный покой и совершенное равновесие.

В действительности „сама“ означает не только „равный“, как я только что сказал, но также может означать „равновесие“. Поэтому мы можем также перевести самадхи как „изначальное равновесие“».

«Значит, самадхи – это состояние, равное нашему изначальному состоянию, которое было состоянием равновесия», – сказал я.

«Именно, – сказал Дааджи. – Существует даже и третий способ образования слова „самадхи“. Объедините „сама“, что означает „равновесие“, с корнем „аадхи“, что означает „умственное расстройство“. В этом сочетании самадхи также означает „уравновешивание умственного расстройства“. Это описание действительно раскрывает суть! В самадхи обеспокоенный ум возвращается к своей изначальной, сбалансированной природе. Равновесие – это естественное состояние ума. Беспокойство – это что-то искусственное. Оно пришло позже. Это то, что мы создали».

«И продолжаем создавать», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Беспокойство вызвано нашими действиями, а равновесие – это естественное состояние.

Когда вы оставляете явления и события в покое, они приходят в равновесие сами собой. Поверхность пруда только тогда покрывается рябью, когда что-то нарушает его покой. Сам по себе он спокоен».

«Поэтому мы не можем создать равновесие», – сказал я.

«И мы не можем создать состояние самадхи, – продолжил Дааджи. – Мы медитируем, и самадхи приходит само по себе. Это то, что остается после того, как всё остальное успокоилось. Это и есть медитация: сосредоточенность без усилий на бесконечном объекте.

Если объект ограниченный, ваше восприятие ограничено. Например, многие люди повторяют мантры. Но, повторяя одно слово снова и снова, они только помещают свой ум в оковы. Они ограничивают свое восприятие узкими границами слова, которое они повторяют. Ориентируясь на ограниченную идею, ваше восприятие становится однонаправленным. Когда восприятие направлено на один объект, вы упускаете все, кроме этого объекта. Вы похожи на лошадь, носящую шоры, чтобы видеть только объект и ничего другого. Ваше восприятие ограничено».

«Что происходит, когда объект безграничен?» – спросил я.

«С безграничным объектом, – сказал Дааджи, – ваше сосредоточенное восприятие охватывает безграничную тотальность бытия. Все охвачено таким восприятием. Ничто не может ускользнуть от него. Но означает ли это, что вы одновременно осознаете каждого человека в мире, каждую собаку и корову, каждую частицу во Вселенной? Нет! Состояние, которое мы достигаем в медитации, – это осознание не разнообразия форм, а единства мира. Это осознание целостности, тотальности. Если целостность вообще имеет какое-то качество, то это Бытие. Это чистое присутствие, чистое существование».

«И мы также – часть этого», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Вы не можете быть отделены от этого. Это не то же самое, что стоять на вершине горы, глядя вниз на бесконечность! Нет, вы становитесь бесконечностью. Теперь ваше состояние напоминает старое ведическое высказывание: „Тат Твам Аси“ („Ты Есть То“). И это правда! Вы есть То. Но вы этого не осознаете».

«Почему не осознаем?» – спросил я.

«Потому что в бесконечности вы растворяетесь, – сказал Дааджи. – Вас больше нет. И, если вас больше нет, кто будет воспринимать эту истину? Теперь познающий растворяется в познаваемом.

Капля сливается с океаном, – Дааджи сделал паузу. – Но это еще не конец. Нет, это только начало…»

Внутреннее отношение

Однажды я медитировал один на один с Дааджи. По окончании медитации он отметил: «Медитация – это не всё».

«Что вы имеете в виду?» – спросил я.

«Духовная практика важна, – сказал он. – Без нее о трансформации можно лишь мечтать. Но даже самый эффективный метод медитации в сочетании с самой строгой дисциплиной – это лишь 5 процентов пути».

«А в чем же остальные 95 процентов?» – спросил я.

«В нашем внутреннем отношении, – сказал Дааджи. – Наши действия важны, но еще важнее отношение, с которым мы их делаем. Это касается не только медитации. Любое действие определяется нашим отношением, и именно наше отношение обуславливает его успех. Если вы будете медитировать в негативном настроении, то такая медитация приведет к противоположным результатам. Ваша негативность становится объектом вашей медитации. Глаза могут быть закрыты. Вы можете выглядеть медитирующими, но в действительности вы просто размышляете над негативными мыслями и чувствами. Они становятся объектом вашего внимания. А что произойдет, если медитировать на свое плохое настроение?»

«Оно только усилится», – ответил я.

Дааджи продолжил: «Цель медитации – войти в наиболее тонкие состояния сознания. Разве этого можно достичь, будучи обремененным тяжестью, дисгармонией и терзаниями? Мы должны сбросить все это. Подобные состояния делают нас тяжелыми, как свинец, но их можно легко устранить с помощью метода очищения.

Есть и другие примеры, когда внутреннее отношение является более тонким препятствием. Например, ожидание чего-то. Многие медитируют, ожидая определенного результата. Предположим, однажды во время медитации у вас было потрясающее переживание. В следующий раз, когда вы садитесь в медитацию, вы хотите снова испытать его. Этим вы ставите условие для своей медитации: „Сегодня я обязательно должен ощутить покой!“ Возможно, вас ждет что-то лучшее, но, поскольку вы желаете только покоя, вы это упускаете.