Михаэль Лайтман - Каббала в контексте истории и современности

• Название: Каббала в контексте истории и современности
• Автор: Михаэль Лайтман
• Жанр: Религия
• Год: 2005
• ISBN: 5-354-00783-6

Впервые в истории отечественной философской мысли ученый-каббалист и философ-культуролог выходят на открытый диспут о каббале. Авторы – высокопрофессиональные исследователи – рассматривают глубинные метафизические проблемы духовного мира человека в широком спектре истории и философии.

Книга полна ярких описаний духовного опыта выдающихся людей, посвятивших свою жизнь разгадке формулы «Замысла творения». Каббала практически не была представлена в отечественной научно-философской литературе, и в данной работе впервые сделана попытка открыть для русскоязычного читателя богатейший, неизведанный мир иррационального и предоставить все инструменты для свободного, самостоятельного постижения духовного мира.

Книга предназначена для философов, ученых и широкого круга читателей.

---

Расчет, сколько света сосуд может получить ради Творца, происходит с помощью экрана. Место, где это происходит, называется «пэ» (иврит – рот). Экран стоит в пэ. Все ощущения и решения относительно получения света происходят в части сосуда, которая называется «рош» (иврит – голова).

После принятия решения сосуд получает внутрь себя ту порцию света, которая была отмерена в рош. Внутренняя часть парцуфа – тох (иврит – нутро) – это та часть, в которой в действительности происходит получение света. После того, как тох сосуда получает свет Хохма для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, этот свет облачается в свет Хасадим, который является намерением доставить удовольствие Творцу.

Сосуд получает лишь небольшую часть света, идущего от Творца. Часть сосуда остается пустой, потому что у экрана нет силы, достаточной для получения всего света. Та часть парцуфа, которая остается пустой, называется «соф» (иврит – конец) – конечная часть парцуфа. Рош, тох и соф сосуда вместе называются «парцуф». Каждый парцуф состоит из рош (голова) и гуф (иврит – тело). Гуф, в свою очередь, делится на тох и соф.

Граница в гуфпарцуфа, на которой прекращается получение света, называется «табур» (иврит – пуп). Та часть света, которая была получена внутрь парцуфа, называется «внутренний свет». Та часть света, которая еще не вошла внутрь сосуда, называется «окружающий свет».

Прямой свет делится экраном на внутренний и окружающий. Малхут состоит из пяти стадий. Пять стадий есть в тох, и пять стадий есть в соф.

Заключение: свет исправляет сосуд, он передает сосуду свои свойства, т. е. свойства Творца. Это, в принципе, как раз то, чего нам недостает: чтобы пришел свет и исправил нас, чтобы мы захотели быть как Творец. В этом заключается особенность каббалы – само изучение этой науки возбуждает окружающий свет, который находится вокруг нас.

5.2.4 Распространение и изгнание света

После того, как Малхут с помощью экрана получила определенную порцию прямого света, она прекратила получение, и теперь она пока не может получать свет. Малхут всегда просчитывает в рош, какую максимальную порцию света она может получить ради Творца. Однако, согласно силе экрана, она получает лишь небольшую порцию света, потому что получение ради Творца противоположно ее первичной природе – желанию наслаждаться.

Свет, оставшийся вне сосуда, продолжает давить на экран, который ограничивает его распространение внутрь сосуда. Этот свет пытается пробить себе дорогу и заполнить собой весь сосуд, как это было до Первого сокращения.

Малхут соглашается со светом – она чувствует, что если останется в таком состоянии, то не сможет достигнуть Цели Творения – насладить творение всем светом, находившимся в свое время внутри Малхут мира Бесконечности, но принимает свет уже с новым намерением – доставить своим получением удовольствие Творцу.

Однако если Малхут получит больше, чем она уже получила, это будет получение не ради Творца, а ради собственного удовольствия. Малхут не может получить больше, но и оставаться в данном состоянии она тоже не может. Поэтому она принимает решение: прекратить получение света, изгнать из себя тот свет, который находился в ней, и вернуться в исходное состояние. Это решение, как и все остальные, принимается в рошпарцуфа. После принятия этого решения экран, стоявший до этого в табуре, начинает подниматься в пэ. Подъем экрана приводит к выходу света из тохпарцуфа.

Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутреннего света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм (иврит – окончание) парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа.

Это состояние похоже на гостя, который получил часть того, что ему предлагал хозяин. Он ощущает огромное удовольствие от полученного и это ослабляет его сопротивление, потому что теперь он чувствует, что еще большее удовольствие содержится в той части, которую он еще не получил.

В результате этого давления экран поднимается из табура назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа. Он выходит из парцуфа тем же путем, как и входил в него – через пэ. Распространение света сверху вниз, от пэ к табуру, называется «таамим» (иврит – вкусы). Выход света из парцуфа называется «некудот» (иврит – точки) – от ограничительной Малхут, которая происходит из точки.

После того, как свет вышел из парцуфа, внутри парцуфа о нем остаются воспоминания – «решимот» (иврит – ед. ч. «решимо» – запись, впечатление). Решимот остаются и от светов таамим, и от светов некудот. Решимо от таамим называется «тагин» (в ивритском письме – коронки над буквами), а решимо от некудот называется «отиёт» (иврит – буквы).

Распространение света сверху вниз вместе с последующим выходом этого света создает желание – сосуд: после того, как сосуд ощутил удовольствие, а потом это удовольствие исчезло, у него рождается настоящее желание получить это удовольствие. Это происходит потому, что после выхода света в сосуде остаются решимот от полученного удовольствия. Эти решимот остаются от некудот.

После того, как сосуд становится пустым, именно решимот определяют желание этого сосуда. Поэтому именно решимот от выхода света, т. е. отиёт, и являются настоящими сосудами.

До Первого сокращения стадия 4 получает света от всех предыдущих четырех стадий. Это происходит, потому что свет приходит к ней от Творца через стадии 0 – 1 – 2 – 3 – 4 (шореш – алеф – бэт – гимел – далет). Поэтому Малхут также состоит из пяти стадий. Каждая из этих пяти стадий Малхут получает свет от соответствующей ей стадии, предшествовавшей Малхут.

Все духовные миры, наш мир, а также все их обитатели – неживая природа, растения, животные, люди и их духовные корни создаются из этих четырех первых стадий Малхут. Ни у кого из них нет самостоятельного желания получать. Все их действия запрограммированы Творцом. Они, подобно роботам, выполняют только то, что заложено в их природе.

Только человек, у которого есть желание к духовному, желание, которое выходит за пределы этого мира, выходит за рамки своей природы, становится самостоятельной силой. Необходимым условием для этого является наличие экрана. Чем больше сила экрана, тем более самостоятельным становится человек. Настоящее желание получать ради себя рождается только в 4-ой стадии Малхут. Поэтому только она ощущает себя получающей.

5.2.5 Духовное движение

Для того чтобы творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то полностью управляет им и определяет его желания.

Поэтому творение для того, чтобы стать самостоятельным, должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Поэтому творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца ступени. Эта ступень называется «Этот мир» или «Наш мир».

Кроме того, что творение становится самостоятельным, оно еще полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для творения среду, подходящую для его рождения и развития:

· Сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. В результате этого возникает система нисходящих ступеней, от наивысшей ступени мира Бесконечности, которая находится ближе всех к Творцу, до наинизшей, максимально удаленной от Творца сутпени этого мира.