Боб Клейн - Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы

• Название: Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы
• Автор: Боб Клейн
• Издательство: ИД София
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1996
• ISBN: 5-220-00007-1

В книге «Движения силы» Боб Клейн сравнивает даосизм (на примере Тайцзи-щоаня) и древние гностические учения в их концепциях смерти и перерождения, творчества, вспоминания истинного «я» и преодоления внутреннего конфликта, целительства и эволюции сознания.

Значительная часть книги посвящается вниманию (его природе, динамике и методикам его развития, вниманию животных и вниманию магов), взаимодействию с другими сознаниями, страху и любви, расширению сознания, концепции «стража ворот» и вхождению в другие миры, работе со сновидениями. Выбор проблематики и подход к ее освещению сближают книгу «Движения силы» с работами Карлоса Кастанеды и делают ее интересной не только для тех, кто изучает боевые искусства.

Тем же, кто уже изучает или собирается изучать Тайцзи-цюань, будет интересен рассказ Боба Клейна о его школе, принципах обучения, взаимоотношениях между учеником и учителем, о магическом путешествии ученика, которое ему предстоит совершить, прежде чем самому стать учителем.

---

Принятие окружающего мира как части себя — это процесс сродни процессу «спрыгивания» с наркотика. Напряжение в наших телах является отражением нашей зависимости от внутренних битв. Освобождение от зависимости от умственного программирования (которое и вызывает эти битвы) может переживаться как конец света.

Процесс Тайцзи

Когда ученик Тайцзи впервые приступает к изучению Формы, он чувствует себя очень неуклюжим. Движения и положение каждой части тела подчиняются очень точным правилам. И все тонкости Формы — это «эманации» Формы.

Но откуда эманируют эти эманации? Поначалу они приходят из ума, который думает о каждой позиции, о каждом движении и т. д. В этот период Форма — это эманация ума.

Учитель может видеть качество ума ученика по его Форме.

На второй стадии изучения Формы ученику советуют замечать, как каждое движение влияет на каждую часть тела, — как сжатие одной мышцы для движения бедер, например, требует подстройки всех остальных мышц, чтобы тело сохраняло равновесие.

Ученик все лучше и лучше знает, как все части тела работают друг с другом. Внимание ученика затем направляется на то, как на все части тела воздействует дыхание. Затем — как на все это влияет поверхность пола. Затем — как влияет сосредоточение ученика.

И так продолжается, пока все аспекты Формы не будут пережиты как живое «сообщество». Это сообщество не обязательно управляется одним начальником («я»), оно больше похоже на сложную экологическую систему.

В этой точке вводится учение об образности. Ученику дается какое-нибудь отдельное переживание. Он может пощупать кусок ткани, посмотреть на текущую воду или падающий лист, пожевать резинку — в общем, любое ощущение подходит. (В нашей школе часто держат в руках змей или смотрят им в глаза.) Выполняя Форму, ученик сосредоточивается на этом переживании и находит, что Форма каким-то образом становится выражением этого переживания.

Непредсказуемое творческое начало

Чтобы на самом деле достичь этого, ученику следует отказаться от собственного само-образа и заменить его тем переживанием, над которым он работает. Это позволяет творческому началу взять на себя больше контроля, чем было у тех жестких образов, которые были впрограммированы в ученика.

Творческое начало непредсказуемо и спонтанно. Но по мере того, как ученик позволяет творчеству приобретать все больше власти в его жизни, он обнаруживает, что оно имеет разум и мудрость, что оно осмысленно. Фактически, разумность творчества ощущается как мощная сила, пронизывающая все ваши переживания, в то время как деятельность ума выглядит как барьеры, заборы, клетки для творчества. Процесс «освобождения», имеющий такое важное значение в Тайцзи, позволяет творческому началу более свободно передвигаться в вашей жизни.

Освобождение никогда не выглядит безопасным, ибо кто знает, что там натворит это творческое начало? Безопасность содержится в уме, а «жизненность» жизни — в творчестве.

Работа с образами возвращает нас «в их места, из которых они удалились». Ум берет ограниченное количество сырого материала творчества и придает ему форму фиксированного понимания. Он ценит шаблон понимания, который остается фиксированным и неподвижным, и называет его «истиной».

Творчество же ценит перемены и движение. Замечали ли вы когда-нибудь, как энергичны вы становитесь, занимаясь творчеством? Равновесие думающего ума и творческого ума, фиксации и творчества, воздействует на все ваше существо. «Сын Бога» — это тот, у кого хороший баланс того и другого.

У такого человека не бывает проблем с учебой, поскольку он достаточно текуч для того, чтобы воспринимать новые идеи, и способен «фиксировать» эти новые идеи в памяти, чтобы их можно было легко вспомнить.

Работа с образностью в Форме учит нас этому балансу. У учеников часто появляется ощущение, что они уже здесь были, что они уже когда-то имели этот опыт образности. Это «когда- то» было до того, как думающий ум приобрел больше власти, чем свободно текущее творческое начало. Это было тогда, когда вы не сопротивлялись миру и не ставили барьеров между различными частями своего опыта.

Цигун — учение о потоке ци, в значительной мере и был создан для решения этой проблемы. Барьеры, которые мы создаем между «нами» и «нашими переживаниями», внутренне отображаются как препятствия для потока ци (внутренней энергии).

Известный как «дыхание духа» многим культурам с древнейших времен, цигун восстанавливает нашу связь с «Отцом», с тотальностью нашего опыта. Чувства, тело, ум, эмоции, дыхание, гравитация, движение, воля, внимание и т. д. воссоединяются и восстанавливают свое изначальное сотрудничество.

Часто преподаваемый как просто серия дыхательных упражнений, цигун развеивает наше опьянение. Прекрасное описание дыхания духа (формы цигуна, которой обучаю я) содержится в следующем фрагменте текста:

Ибо отец мягок и в его воле есть хорошие вещи. Он обладает знанием ваших вещей, которое вы можете найти покоящимся в них. Ибо по плодам познаются ваши вещи, потому что дети Отца суть его аромат, ибо им дал он милость своей поддержки. По этой причине Отец любит свой аромат и проявляет его в каждом месте, и если он смешивается с материей, он [Отец] дает свой аромат свету и, будучи сам в покое, он заставляет его окружать каждую форму [и] каждый звук. Ибо не уши чуют аромат, но дыхание, которое имеет чувство обоняния и привлекает аромат к себе и погружается в аромат Отца. Он [аромат] дает ему [дыханию] прибежище, затем берет его в то место, из которого оно происходит, первый аромат, который вырастает холодным. Это нечто в психической форме, похожее на холодную воду… то, что находится на земле, которая не тверда, то, о чем те, кто видит это, думают, что это земля; впоследствии оно растворяется снова. Если дыхание привлекает это, оно становится горячим. Поэтому те ароматы, которые холодны, суть от разделения. По этой причине пришла [вера]; она покончила с разделением, и она принесла теплую плерому[4] любви, чтобы холодное не пришло вновь, но было бы единство совершенной мысли.

(Евангелие истины: 45.)

Это не мистика. Это четкое описание того, что вы можете ожидать от вашей практики. В этом тексте есть и яркие вехи и указатели, и объяснение теории, которая стоит за практикой.

«Отец любит свой аромат». Его энергия истекает вовне, к тому, что Он любит, — к нам и нашему миру («Он» означает ваше истинное «я»).

«Если он смешивается с материей, он (Отец) дает свой аромат свету». Он позволяет своей энергии, своему вниманию сливаться с миром, который он ощущает вокруг себя.

«Дыхание… имеет чувство обоняния и привлекает аромат к себе и погружается в аромат Отца». Прямое указание на то, что ци (аромат) тесно связана с дыханием, которое «привлекает аромат к себе». Дыхание привлекает ци.

«Поэтому те ароматы, которые холодны, суть от разделения». Однако «если дыхание привлекает это, оно становится горячим». Это для вас бесценный ключ к практике дыхания духа.

Усиленное ци дыхание приводит ци «в то место, из которого он (аромат, т. е. ци) происходит». Это описание того, как используется цигун, чтобы сделать возможным высвобождение творческого начала, Отца. Дыхание и ци наполняют каждую клетку тела так, что коммуникационные системы делаются чувствительнее. Внимание децентрализуется и успокаивается так, что творческое начало проходит сквозь него, как волны звука сквозь воду. Даже если вы не почерпнете из этой книги больше ничего, кроме понимания предыдущего предложения, будьте уверены: вам стоило прочесть ее.

Возможно ли, чтобы гностики были даосами? Или просто в то время существовал свободный поток идей между культурами? Или эти принципы настолько очевидны, что многие культуры создают одни и те же описания, одни и те же дисциплины? Эти вопросы, конечно, очерчивают плодородное поле для антропологических исследований, но остаются за пределами тематики этой книги.

Тайцзианское дыхание духа начинается с изучения того, где в Форме вдохи, а где выдохи. Затем ученик перемещает фокусную точку своего внимания вверх по позвоночнику и вовне из макушки головы на вдохе и вниз по позвоночнику, по ногам и в землю — на выдохе. Это выполняется как сидячая медитация, стоячая медитация и во время Формы. Усиливает один из фундаментальных потоков энергии — между небом и землей.

В более продвинутой дыхательной технике поток энергии и внимания идет сразу в обоих направлениях, создавая слегка напряженный стержень или натянутый шнур энергии, проходящий через тело к центру земли.

Чтобы усилить это переживание и привязать его к мифологии, в нашей школе учеников проводят через направляемую образность с использованием индейского барабана. Этот опыт («Земная инициация») дает живое, личное и убедительное ощущение вашей связи с разумной планетой.