Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

• Название: Беседы с Шри Раманой Махарши I
• Автор: Рамана Махарши
• Жанр: Эзотерика

---

Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напом­нил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокой­ство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтоже­нию неведения и ни к чему более.

Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.

П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.

М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

242 [246]. Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их возникно­вения. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сооб­щения", который прерывается словесной речью, ибо слова блоки­руют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампоч­ка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно оста­ется только электрической энергией. Подобным образом и Мол­чание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика слу­жат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.

243 [247]. Возникло сомнение, является ли сознание "Я–Я" тем же, что и нирвикальпа самадхи, или оно предшествует этому самадхи.

Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

П. В чём различие между обмороком и глубоким сном?

М. Глубокий сон внезапен и одолевает человека силой. Обмо­рок течет медленнее, и некоторое сопротивление ему сохраняется. Реализация возможна в обмороке и невозможна в глубоком сне.

П. Что происходит непосредственно в состоянии перед смер­тью?

М. Когда человек задыхается, это означает, что он уже не со­знаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) кача­ется туда и обратно. При таком удушье время от времени возника­ет особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами[136].

П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет со­бой следующее перевоплощение человека?

М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновиде­нии, не сознаёт окружающего.

Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем? Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца.

Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самска­рами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, кото­рый суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сиг­нала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое но­вое рождение, а не Освобождение. Получив такой опыт с Пала­нисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть доль­ше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение. Это подтвержда­лось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.

15 сентября

244 [248]. Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его пред­ставляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго гово­рит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчув­ственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела сме­шиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Вайдьянатха Айяр, адвокат, спросил: Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?

М. Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.

П. Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".

М. Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инерт­ным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?

П. Кому же тогда предназначены все шастры? Они не нужны истинному Я. Они должны предназначаться нереальному "я". Ре­альное не требует их. Очень странно, что нереальное должно иметь для себя такое множество шастр.

М. Да. Именно так. Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Если один думает "Я – это", а другой думает "Я – это" и т. д., то возникает столкновение мыс­лей, в результате чего имеется такое множество религий. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждения­ми, конфликтующими или иными.

П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?

М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тог­да здесь неправильного?

П. Но я знаю, что проснусь.

М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истин­ная природа человека – Блаженство.

22 сентября

245 [39]. Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] мо­жет быть хорошим карма-йогином.

М. Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах? Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является дей­ствие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока су­ществует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].