Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

• Название: Беседы с Шри Раманой Махарши I
• Автор: Рамана Махарши
• Жанр: Эзотерика

---

М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.

Если вам суждено прекратить работу, то вы её не найдёте, даже охотясь за ней. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте всё это Выс­шей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по соб­ственному выбору.

269. П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?

М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говори­те, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Серд­ца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связы­вается с неким именем. Такой тип наставления предназначен тем, кто может воспринять лишь относительное знание.

Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что нахо­димся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.

Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Поэтому наставление и дает­ся. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".

270. Г-н Г. В. Суббарамайя, преподаватель английского в Неллоре, спросил: Всё это наполнено одним Брахманом [уена сарвамидам тхатхам]. Но тогда почему Шри Кришна детализирует вибхути [сверхъестественные силы] в главе X Бхагавад-Гиты?

М. Детализации давались в ответ на конкретный вопрос Арджу­ны, который хотел узнать вибхути Господа, чтобы почитать Его так, как подобает [упасана соукарьям][154]. На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.

П. Говорят, что человек должен оставить разрушенные тела [джирнани шарирани] и занять новые [навани]. Применимо ли это утверждение также к детским смертям?

М. Во-первых, вы не знаете, что такое джирнани и что такое навани. А во-вторых, джирна [старые] и нава [новые] – относи­тельные понятия. То, что старо для царя, может быть новым для нищего. Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!

271. Д-р Хафиз Саид: Как обрести Милость?

М. Подобно тому, как обретается Атман.

П. Как мы можем это сделать практически?

М. Само-отдачей.

П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?

М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь раз­личные формы того же самого.

П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.

М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман. Это логическое обоснование.

272. П. Существуют широко распространенные бедствия, опу­стошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М. Перед кем появляются эти события?

П. Но этого ещё мало. Я вижу страдания повсюду.

М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребы­вайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

П. Но ведь это эгоизм.

М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отожде­ствляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

П. Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М. Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспо­собность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.

П. А почему махатмы не помогают?

М. Откуда вы это знаете? Публичные выступления, физиче­ская активность и материальная помощь полностью перевешива­ются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.

П. Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сей­час беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыс­лью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

П. Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так.

М. Кто ставит вопрос?

П. Я – человек.

М. Разве вы отделены от Бога, что задаёте такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершен­ство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовер­шенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.

П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.

"Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман"[155].

П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть во­внутрь?

М. Да.

П. Мне не нужно вообще видеть мир?

М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

273. Д-р Хафиз Саид спросил: Я читал Пять Гимнов[156] и обнаружил, что Вы адресуете эти гимны Аруначале. Но Вы – адвайтин. Почему же тогда Вы обращаетесь к Богу как к некому отдельному Существу?

М. Преданный, Бог и эти гимны – всё есть Атман.

П. Но Вы же обращаетесь к Богу. Вы специально упоминаете Гору Аруначалу как Бога.

М. Вы можете отождествлять Себя, Атман, с телом. Почему же конкретный преданный не может отождествлять Атман с Аруначалой?

П. Если Аруначала – Атман, то почему именно Она специ­ально выбрана среди столь многих гор? Бог – везде. Почему тогда Вы указали, что Он – Аруначала?

М. Что привлекло вас из Аллахабада к этому месту? Что при­влекло всех этих людей вокруг?

П. Шри Бхагаван.

М. А как я был привлечен сюда? Аруначалой. Эту Силу отрицать нельзя. И опять – Аруначала находится внутри, а не снаружи. Атм­ан, истинная природа, есть Аруначала.

П. В священных книгах используются несколько терминов –Атман, Параматман, Пара и т. п. Как они связаны между собой?

М. Для тех, кто пользуется этими словами (в книгах), они означают одно и то же, но людьми понимаются различно – в зависимости от их развития.

П. Но почему тогда они используют так много слов, имея в виду одно?

М. Это сделано в соответствии с определенными обстоятельства­ми. Но везде имеется в виду Атман. Пара означает "не относи­тельное" или "за пределами относительного", другими словами – Абсолют.

П. Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне груди, чтобы медитировать на Сердце?

М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё.

Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?

П. Могу ли я считать, что Атман и не-Атман (Я и не-Я) подобны субстанции и её тени?