В Телицин - Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия

• Название: Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия
• Автор: В Телицин
• Издательство: ЛОКИД-ПРЕСС; РИПОЛ классик
• Жанр: Энциклопедии
• Год: 2005
• ISBN: 5-320-00435-4, 5-7905-3722-7

"Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия" — это редкое и уникальное издание, содержащее на своих страницах многоцветный мир символов и знаков, в котором удивительным образом переплелись прошлое и настоящее, реальное и мистическое, объективное и фантастическое. Богатый иллюстративный материал (черно-белые и цветные иллюстрации) помогут читателю получить максимально полное представление о загадочных, таинственных и многозначных явлениях и предметах.

---

Меркурий — язык, желчь;

Луна — желудок, вкус, детородные органы;

Солнце — сердце, мозг, глаза, нервы.

Эту теорию соотношений разделял Птолемей. У Прокла мы найдем идею, согласно которой каждая планетная сфера управляет аспектами личности: Сатурн — созерцанием и соображением; Юпитер — «даром политика»; Марс — страстями; Солнце — восприимчивостью; Венера — желаниями и страстями; Меркурий — способностью говорить; Луна — половыми инстинктами.

Астрологическая медицина, в свою очередь, разделила все тело человека относительно двенадцати знаков Зодиака: Водолей — икры и голени; Козерог — колени; Стрелец — бедра; Близнец — плечи; Весы — голова; Лев — грудь и пр.

Сам же человек изображался астрологической медициной как существо достаточно сложное, порой не поддающееся простым объяснениям.

В китайской традиции человека соотносили с принципами неба и земли, отличая от животных. Все, что связано с головой, зависит от неба, все остальное — от земли. В Китае человеческий организм, взаимоотношения между его различными частями и функциями ассоциировано с частями и функциями государства, которое должно существовать как все органы человеческого тела, только тогда возможна оптимальность в государственной политике.

В средневековых трактатах сущность человека, его взаимосвязь с иными механизмами природы и цивилизации просматривается достаточно слабо: сказались, видимо, результаты выдвижения на первый план религиозно-догматических воззрений.

До настоящего времени человек остается еще до конца не познанным объектом, его способности и возможности и безграничны и небеспредельны одновременно. Подобный дуализм в оценках и порождает неоднозначность в исследованиях человеческой сущности.

В древнеиндийской традиции универсальный человеческий тип, или «Вативангара», являет собой семь составных частей Бытия: 1) высшие формы; 2) солнце и луну; 3) огонь; 4) пространство; 5) атмосферу; 6) промежуток между небом и землей; 7) землю.

Каждой из перечисленных составных частей соответствовали и части человеческого тела: глаза, легкие, желудок, нижние части тела и пр.

Сердце в древнеиндийской символике рассматривалось вне указанных составляющих: оно — центр человеческого мира, человеческой жизни, человеческого существования.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Большой путеводитель по Библии. М., 1993;

Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧЕРЕП (мертвая голова) — символ смерти, атрибут, эмблема христианских апостолов и святых (апостол Павел, Мария Магдалина).

Отшельники изображаются с черепом, что подчеркивает их размышления о смерти. Отшельника зачастую и воспринимали как предвестника эпидемий, несущих людям ужасные мучения и скоропостижные смерти.

На иконах распятие изображается с черепом и со скрещенными костями у подножия, напоминая о смерти.

Однако отношение к черепу и символизируемой им смерти совершенно различно в католичестве и православии.

Череп на масонском фартуке

Для католичества череп и смерть — явления обычного порядка, которым не придают столь весомого значения, как в православии, превратившем факт смерти в настоящую феерию — с многочисленными условностями, молитвами, ритуалом, с продуманным ходом вещей и правилами исполнения.

В западных традициях к смерти не готовятся, ее воспринимают как некую обыденность, отдавая, правда, все почести усопшим. В православной традиции к смерти готовятся едва ли не с первых дней рождения, когда, едва научившись ходить и говорить, просят у Бога даровать «длительную жизнь» и не забыть «раба своего» после ухода в мир иной. В православии считается, что смерть расставляет свои знаки и символы, в том числе череп и скрещенные кости.

Череп использовался еще и для того, чтобы по возможности предсказать судьбу, заставить человека говорить правду, напоминая ему о скоротечности жизни.

Разные народы по-своему подходили к толкованию магических свойств черепа: одни использовали его для охраны от злых духов, другие — для поддержания связи с умершими предками, третьи — в качестве производства ритуальных предметов.

Уже в XX в. череп появился как символ и смерти, и силы, и связи с оккультными силами. Именно в таком обличье он предстал перед мировой цивилизацией в символике Третьего рейха (нацистской Германии). Здесь он служил эмблемой для специальных групп людей, объединенных идеей расового превосходства и готовых отстаивать свои убеждения силой оружия. Позднее череп украшал и военную форму специальных армейских частей — эсэсовских дивизий и полков. Считалось, что череп придает им храбрости, добавляет силы, бережет от врага, нагоняет страх на противника и поддерживает силу духа у колеблющихся.

Примерно так же трактовали череп и скрещенные кости на пиратских флагах, хотя в них присутствовал еще и элемент некой бравады.

А вот что сообщается в одной из энциклопедий (1999) об удивительном явлении, связанном с черепом как своеобразным символом: «История огненного черепа Якова де Моле символизирует витальную жизненную силу, и эта история началась в 1314 году, когда главного магистра ордена рыцарей Храма сожгли на костре. Говорят, что оставшиеся в живых тамплиеры заплатили палачу, и он, притушив огонь, вынул череп, который потом очистили. Затем череп вместе с идолом Бафометом был отправлен в Шотландию, откуда уже во времена покорения масонами Америки перекочевал в городок Чарлстоун, где его и оприходовали современные палладиситы. По свидетельству Альберта Пайка, во время контакта высших чинов ордена с этим черепом, который покоился на черной гранитной колонне, внутри черепа вспыхнул свет и залил все помещение. По словам другого свидетеля, мифического доктора Батайля, из отверстий глазниц вырвалось пламя: то красное, то белое, то зеленое, и эти три луча были подобны огненным змеям. Если это был фокус, то сделан он был безупречно.

Помимо огненных свойств, череп обладал силой проклятья: говорил во время огненного ритуала богохульные слова.

Действительно, во время казни в 1314 Яков де Моле проклял трех главных виновников суда над орденом Рыцарей Храма — папу Климентия V, который умер через сорок дней после смерти магистра, а через несколько месяцев скончался от страшной болезни и Филипп Красивый, затем ту же судьбу разделили три его сына, которые погибли один за другим в течение четырнадцати лет. В народе их называли «проклятыми королями». Дальнейшее развитие легенды приписывает Якову де Моле пророчество того, что династия французских королей прервется на плахе. И проклятие сбылось: Людовик XVI на масонском собрании был осужден на смерть и через три года, во время Революции, обезглавлен.

Вот такие «круговороты» в истории оказался способен исполнить один только череп, хотя и принадлежащий человеку, наделенному познаниями в области оккультных сил. Практически в истории любого народа, любой цивилизации можно отыскать легенды подобного ряда, и череп всегда несет в себе функции мстительного, устрашающего характера.

В то же время он может выполнять «функцию зачатия» — история о царской дочери Гросдане из южнославянского эпоса.

Череп — еще и предмет для философских размышлений о бренности всего живого, о неизбежности смерти и невозможности вечного существования.

Источ.: Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Булгаков С. в. Православие. М., 1994;

Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧЕРЕПАХА — символ материального существования: панцирь черепахи рассматривается как свод небес, возникших на плоской земле; непосредственный посредник между небом и землей, символ всего универсального.

Черепаха символизирует неторопливость жизни, плавное ее течение и ассоциируется со всем тихоходным, медлительным.

Культ черепахи был более свойствен традициям народов Центральной Азии, где на черепаху смотрели как на воплощение бога Вишну, хранителя миров. Считалось, что на ее спине расположена гора Мандра, вокруг которой обвивается гигантский змей Ананта, за один конец которого тянут боги (девы), за другой — демоны (асуры).

В алхимии черепаха представляет собой «нерасчлененную массу», т. е. фиксированный элемент в самом негативном аспекте, отождествленный с инерцией, медлительностью, материалистическими составляющими бытие.

В китайской традиции черепаха — символ бессмертия, что связано с удивительно длинной продолжительностью ее жизни. Внутренности черепахи служили сырьем для изготовления так называемого эликсира жизни, что нашло отражения в мифах и преданиях Китая. Черепаха еще и символ мудрости, о чем свидетельствуют многочисленные барельефы и изображения. В античной истории черепаха — священное животное богини любви Венеры и бога природы Пана.