Михаил Шейнман - Вера в дьявола в истории религии

• Название: Вера в дьявола в истории религии
• Автор: Михаил Шейнман
• Издательство: «Наука»
• Жанр: История
• Год: 1977

Во всех современных религиях вера в дьявола занимает почти такое же место, как и вера в бога. В настоящее время в связи с духовным кризисом буржуазного общества во многих капиталистических странах усилилась тенденция почитания дьявола.

В книге рассматривается вопрос о месте и роли веры в дьявола в различных религиях. Рассказывается об истоках возникновения этой веры, о «процессах ведьм», унесших миллионы человеческих жизней, об использовании веры в дьявола для реакционных политических целей в настоящее время.

---

С тех пор многое изменилось. Обновленчество самоликвидировалось. Верх в православной церкви взяло консервативное течение, отвергающее изменения в ее культовой практике и учении. Вера в чудеса, дьявола полностью сохраняется. Руководящие деятели церкви, ее идеологи исходят из того, что если из сложившегося веками церковного здания удалить один камень, то это расшатает все здание. А вера в дьявола — одна из тех опор, на которых держится религия.

В одной из своих проповедей в сентябре 1976 г. по радио из Лондона эмигрант протоиерей Владимир Родзянко сказал, что отрицание веры в дьявола православная церковь рассматривает как ересь, ведущую к опасным последствиям. В некоторых католических кругах, заявил протоиерей Владимир, в последнее время получило распространение отрицание реальности существования дьявола. Против этого недавно выступил папа Павел VI. Православная церковь стоит в этом вопросе на той же позиции, что и католическая.

Следовательно, нужна еще систематическая, научно обоснованная пропаганда, чтобы помочь верующим понять несостоятельность, ненаучность и вред того, чему учит религия.

Католический теолог Герберт Хааг опубликовал в 1974 г. в ФРГ книгу «Вера в дьявола»[204]. Это обширное исследование (более 500 страниц убористого текста) с точки зрения церкви — «еретическое» произведение; тем не менее оно было одобрено рядом видных теологов. Мы уже говорили, что в 1969 г. тот же Хааг выпустил небольшую книгу «Расставание с дьяволом», в которой выступил против веры в дьявола. По его словам, после этого он стал получать анонимные оскорбительные и угрожающие письма. Против него выступили и церковные власти, а ватиканская конгрегация вероучения начала инквизиционный процесс против книги.

Предметом новой книги Хаага опять является вопрос о существовании дьявола. Он считает, что церковь должна отказаться от учения о дьяволе, в существование которого, как показал проведенный опрос, верует только одна треть католических и 49% протестантских теологов.

Мы, пишет Хааг, не можем доказать существование или несуществование дьявола, как не можем доказать существование или несуществование бога. Указание Библии не является обязательным. Библия, продолжает Хааг, утверждает, что бог создал мир в шесть дней, но мы знаем, что это не так. Согласно Библии, болезни вызывают демоны, но мы знаем, что нет демона гриппа или какой-то другой болезни.

Прослеживая очень обстоятельно историю веры в дьявола, Хааг делает такое заключение: христианство — дуалистическая религия, так как признает существование в мире двух царств: бога и дьявола. Дьявол, заявляет Хааг, в традиционном учении христианской церкви оттеснил бога, узурпировал часть того, что ему принадлежит.

Хааг пишет о преступлениях, которые были совершены на почве веры в дьявола: «Розыск, пытки, сожжения ведьм являются темнейшей страницей в истории христианской церкви». Он возмущен тем, что историки церкви или умалчивают об этих преступлениях, или пишут о них весьма невнятно.

Почему католический теолог Хааг так смело критикует одно из важнейших положений вероучения католической церкви и правдиво пишет о преступлениях, совершенных ею? Потому что он, как и некоторые его коллеги, сознает, что вера в дьявола компрометирует церковь. Успехи естествознания и философии требуют от теологов переосмысливания христианского учения. Учение о том, что все зло в мире проистекает от дьявола, вызывает у большинства людей сомнения и затрудняет религиозную пропаганду. Для объяснения причин зла в мире, считает Хааг, дьявол не нужен: это делает эмпирическая наука. Церковь только выиграет, пишет он, отказавшись от веры в дьявола. Хааг выступает за «чистую и зрелую веру».

Но церковь не может расстаться с верой в дьявола. Очень остроумно заметил редактор гамбургского журнала «Шпигель» Р. Аугштейн: «Если папа хочет остаться папой, черт должен сохранить свои рога, свои копыта и запах серы. С чертом вместе идет его молочный брат — всеблагий бог»[205]. Модернизаторы религии хотят сделать ее более приемлемой для людей, живущих в эпоху огромных социальных перемен и успехов науки.

На протяжении столетий религия была господствующей идеологией во всех странах мира, а религиозные организации во главе с духовенством — влиятельнейшей политической силой. Это не избавило человечество. от рабства, общественного неравенства, войн, расовой и религиозной вражды, нищеты народных масс и колониальных грабежей. История веры в дьявола — лишь одна из мрачных страниц истории религии. А таких страниц много. И как бы ни «очищали» религию современные теологи-модернизаторы, она была и остается системой антинаучных идей.

Примечания

1

И. А. Крывелев в своем исследовании «История религий» пишет:

«Термин “духи” — традиционный, вошедший в науку из богословия, он по меньшей мере неточен и ведет к той путанице, которая царит в этом вопросе. Понятие духа должно противопоставляться понятию плоти, вещества, материи в грубом, телесном смысле данного понятия. Между тем в первобытном мышлении это представление имеет мало общего с тем понятием духа, которым оперирует идеалистическая философия»

(Крывелев И. А. История религий, т. 1. М., 1975, с. 37). Соображения эти заслуживают внимания. Однако, поскольку в приводимых нами данных из этнографической литературы употребляется термин «духи», мы также применяем этот термин.

2

Фрэзер Дж. Золотая ветвь, вып. IV. М., 1928, с. 77–78.

3

Шарвеская В. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М., 1964, с. 80. В этой книге содержится обширный материал о вере в духов у народов Африки.

4

Там же, с. 95.

5

Даррелл Дж. Перегруженный ковчег. М., 1964, с. 174.

6

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. Л., 1936, с. 45.

7

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 313.

8

Ранович А. В. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933, с. 139.

9

Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 306.

10

Маутнер Ф. История чёрта на Западе. — «Атеист», 1921, №8, с. 1.

11

Повесть временных лет, ч. 1. М. — Л., 1950, с. 280.

12

Голубинский Е. Е. История русской церкви, т. 1. Первая половина тома. М., 1901, с. 174.

13

Крывелев И. А. История религий, т. 1, с. 344.

14

Голубинский Е. Е. История русской церкви, т. 1. Вторая половина тома. М., 1904, с. 836, 839.

15

Голубинский Е. Е. История русской церкви, т. 1. Вторая половина тома, с. 857.

16

Рязановский Ф. Демонология в древнерусской литературе. М., 1916, с. 125–126.

17

Чулков М. Д. Словарь русских суеверий. СПб., 1782, с. 53.

18

Нагорный Г. П. Как верили предки. М., 1975, с. 115.

19

Лосский В. Догматическое богословие. — В кн.: Богословские труды, сб. 8. М., 1972, с. 161–162.

20

Штернберг Л. Я. Первобытная религия, с. 223.

21

Крывелев И. А. История религий, т. 1. М., 1975, с. 75.

22

Штернберг Л. Я. Первобытная религия. Л., 1936, с. 192; Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1939, с. 406.

23

Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с. 136.

24

Следы веры в козлообразного бога — дьявола — сохранились и в современных религиозных иудейских и христианских верованиях: дьявол, принявший в значительно более позднее время в представлении верующих образ человека, сохранил, однако, некоторые свои древние внешние атрибуты: рожки и копыта.

25

Редьхо А. Нечистая сила в судьбах женщины-матери. — «Этнографическое обозрение», 1899, №1–2, с. 71. Автор этого исследования на основании большого этнографического материала приходит к выводу, что «употребление священных текстов в качестве родовспомогательного средства входило в круг медицинских воззрений Европы»; «можно указать, например, на совет Франциска Пьемонтского, рекомендовавшего при трудных родах читать отдельные места из псалмов Давида» (с. 72).

26

Энгельс Ф. Книга откровения. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 9.