Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

• Название: Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Издательство: Дже Цонкапа
• Жанр: Религия
• Год: 2009

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ

БАЙКАЛЬСКИЕ ЛЕКЦИИ 2008

ПРОДОЛЖЕНИЕ  КОММЕНТАРИЯ К «ЛАМРИМУ»

25 июля–5 августа 2008 года,

оз. Байкал, пос. Гремячинск, Республика Бурятия

Новая книга Байкальских лекций известного в России буддийского мастера досточтимого Геше Джампа Тинлея представляет читателям данное им во время летнего ретрита 2008 года учение «Ламрим»: практики начального уровня. В книге содержится комментарий, основанный на «восьми великих руководствах по Ламриму» и предназначенный для опыта учеников. Геше Тинлей мастерски сочетает в своей проповеди Дхармы знание классических текстов и тибетской устной традиции с уникальными инструкциями по медитации, полученными от Его Святейшества Далай Ламы и Пэнанга (Пано) Ринпоче и реализованными в его собственной практике. Его способ объяснения учения «Ламрим» таков, что демонстрирует ученикам связь каждой отдельной темы со всеми аспектами Учения Будды, а также опирается на знание буддийской логики и теории доствоверного восприятия. Философская глубина и теоретическая точность понимания Учения удивительным образом сочетаются в лекциях Геше Тинлея с его простой и ясной манерой изложения.

Книга будет полезна всем, кто интересуется буддийской философией и практикой медитации, а также более широкому кругу людей, которым небезразличны вопросы духовного развития.

---

Положение третье:  в момент смерти может помочь только Дхарма

В момент смерти полезна только Дхарма. Вы ничего не сможете забрать с собой. Сколько усилий вы вкладываете в мирские проекты! Но ведь ничего из этого с собой не сможете забрать. В момент смерти не сможет вам помочь, ни слава, ни репутация, ни богатство, ни власть, ни что-либо еще, кроме Дхармы.

Аргумент первый: вмомент смерти богатство вам не поможет.

Богатство – это материальные вещи. В момент смерти вы не сможете с собой взять ничего материального. Но вам следует понять, что есть жизнь после смерти, ибо невозможно остановить продолжение потока сознания. Даже материю невозможно полностью уничтожить, как гласит закон сохранения массы и энергии. Тем более это невозможно – уничтожить сознание, которое имеет еще более тонкую природу, чем материя. Сознание продолжает существовать после смерти человека. Более того, оно продолжает существовать бесконечно. Сознание существует с безначалья времен, и оно будет продолжаться бесконечно. Это безначальный и бесконечный континуум. Такова эволюция сознания, вашего сознания и сознания каждого живого существа – это вечный континуум существования.  

Аргумент второй: в момент смерти ваши друзья и родственники ничем не смогут вам помочь.

Даже ваш духовный наставник и все Будды и бодхисаттвы не смогут существенно вам помочь в момент смерти, действуя только со своей стороны, – разве только в небольшой  степени, если у вас с ними есть кармическая связь. Они могут вам помочь в основном  через вашу собственную практику Дхармы.

Аргумент третий: в момент смерти тело, о котором вы так заботились, окажется бесполезным.

Однажды мы умрём. Мы можем умереть в любой момент. В тот момент, когда приходит смерть, окажется, что мы вкладывали все свои усилия в то, чтобы достичь богатства, славы, репутации, во всё то, что не поможет в момент смерти. Своё тело, о котором мы проявляем столько заботы, мы не можем взять с собой. Если бы имели возможность взять его, то имело бы смысл заботиться о нем, но в момент смерти наше тело станет трупом. Зачем же вкладывать столько времени и сил в заботу о своем теле? Если бы вы всё это время, затрачиваемое на уход за собственным телом, использовали для практики Дхармы, то каких реализаций вы бы достигли! Вы – как та старая женщина, что делает так много бесполезных вещей, ухаживая за домом и садом. Вы такой глупой жизнью живете, потому что ваш ум закрыт. Вы много чего делаете, но – ничего по-настоящему полезного. И приходится умирать с пустыми руками. Все свои силы растрачиваете на добывание денег, богатства, на обретение славы, известности, на борьбу с врагами, на помощь родственникам и друзьям, на политику и партийность. А в конце – нет никакого стоящего результата. Жизнь тратится впустую. В этом случае нет принципиальной разницы между человеческой жизнью и жизнью собаки: и человек, и собака уходят из этой жизни с пустыми руками.

Я благодарен своим наставникам – Его Святейшеству Далай Ламе и Пано Ринпоче – за то, что они научили меня помнить о непостоянстве и смерти. Благодаря медитации в горах я осознал несколько фундаментальных фактов своей жизни, поэтому я немного изменился. Я не говорю, что стал святым, до этого – далеко. Я не говорю, что стал бодхисаттвой, до этого – тоже далеко. Но я чуточку все же изменился, стал другим человеком, и мой ум стал более здоровым. Благодаря памятованию о непостоянстве и смерти вы сможете распознать тут же неправильные мысли, даже если они продолжают появляться.

Информация, которой так много у вас, не открывает ваш ум, поэтому ваш ум подобен бумаге, которую носит порывами ветра туда и сюда. До тех пор пока философия не откроет ваш ум, вы будете носимы туда и сюда подобно бумаге или сухим листьям. Ветер моего учения собирает вас вместе, вот и сейчас – тоже. А стоит мне уехать – вы разлетаетесь в разные стороны, вас носит то туда, то сюда. Ведь сколько слушателей сменилось в моих аудиториях за пятнадцать лет, пока я преподаю Дхарму в России!

Скажите себе: «В момент смерти даже моё тело бесполезно, так зачем уделять ему столько внимания. Пока оно помогает практиковать Дхарму, есть смысл кормить его».

Мастера Кадампа говорили: «Я буду заботиться о тебе, мое тело, если ты будешь мне помогать практиковать Дхарму, я буду кормить тебя и дам тебе теплую одежду. Но если не будешь помогать, то незачем тебя кормить и одевать, поскольку тогда ты являешься лишь фабрикой по производству фекалий».

Мы едим и облачаем свое тело в одежды.  Мастера Кадампа тоже питались и одевались. Но причины, по которым мы сейчас  одеваем и кормим свое тело, очень сильно отличаются от тех, в силу которых мастера Кадампа принимали пищу и одевались в теплые одежды.

Вдумайтесь в эти три аргумента и осознайте: «В момент смерти полезна только практика Дхармы». Мы мыслим очень примитивно. У большинства людей активно работают только 3% нервных клеток головного мозга. Их хватает только на рутинные дела – работа, дача…Логика у них отсутствует, зато активны эмоции, но лишь – негативные. Что касается хороших качеств, то мозг не активен в этом отношении.

Буддизм утверждает вещи, противоположные тому, что вы привыкли слышать по телевизору, но для буддийских утверждений есть веские основания. Соотношение «80% против 20%», о котором я говорил вам, это нечто противоположное вашему обычному пониманию вещей, и ваш ум будет шокирован этой концепцией. Ум обычных людей не приемлет такие положения буддизма, как «не радуйтесь похвале, радуйтесь критике», «причин для смерти гораздо больше, чем причин, чтобы выжить» и т. д. Поэтому вы вначале не согласитесь с концепцией «80% против 20%». Но по мере размышлений та часть вашего мозга, которая несет ответственность за мудрость, активизируется, и вы признаете эти положения обоснованными. Поэтому мой вам совет: размышляйте над теми положениями, которые я дал, и проверьте, являются ли они истинными. По мере размышлений вы будете медленно, пункт за пунктом, соглашаться и принимать их как собственное убеждение.

Слушание наставлений по «Ламриму», дискуссии с другими слушателями и с самими собой открывают ваш ум. Обсуждайте их между собой, дискутируйте, а затем медитируйте. Без обдумывания, позволяющего открыть ваш ум, нельзя начинать медитировать. Если вы без необходимой подготовки ума будете сидеть в позе лотоса и искать в себе «особые ощущения», то вы ничем не отличаетесь от всевозможных так называемых «контактеров» и прочих «медитаторов». Медитации сейчас входят в моду. На самом деле в буддизме не так важна медитация сама по себе, как укрощение ума с помощью медитации. Слушание, размышление, медитация – это всё методы, используемые для укрощения ума. Зачем искать «контактов» с космосом, когда на Земле достаточно людей, с которыми вы не в состоянии контактировать нормально. Если уж так хочется некоторым «контактировать» с кем-нибудь, то контактируйте с Байкалом – по крайней мере, не сойдете от этого с ума. Как только среди людей несведущих речь заходит о буддизме, так сразу же в фокусе разговоров оказывается медитация. Медитация становится модой. Чуть ли не каждый, кто интересуется буддизмом, считает себя знатоком медитации.

Вам вначале не следует даже говорить о медитации. Просто слушайте учение, размышляйте над тем, что услышали, чтобы это способствовало укрощению вашего ума. А по мере обретения нужных знаний и навыков займетесь и медитацией. Не забывайте, что все это – лишь методы укрощения ума. Не увлекайтесь медитацией как самоцелью.

Итак, вот три главных вывода, к которым вы должны прийти:

1) Смерть абсолютно неизбежна, поэтому я буду практиковать Дхарму;

2) Время смерти неопределенно, в любой момент я могу умереть, вероятность умереть завтра составляет 80%, поэтому буду практиковать, начиная с сегодняшнего дня;

3) В момент смерти полезна только практика Дхармы, поэтому я буду практиковать Дхарму.

Своё время вы должны распределить следующим образом: восемьдесят процентов своего времени вы должны посвящать Дхарме, остальные двадцать процентов уделять мирским делам. Хотя это неправильно с теоретической точки зрения – уделять лишь восемьдесят процентов своего бюджета времени Дхарме, другого выбора у вас сейчас нет. Но если даже этот не вполне правильный подход вам трудно осуществить, то хотя бы половину своего времени посвятите Дхарме, остальную половину – мирским делам.  Практикуйте в соответствии с «силой» своего ума. Те люди, у которых слабые легкие, не могут дышать чистым кислородом. Скажите себе: «В будущем я буду дышать чистым кислородом, а сейчас пока – обычным воздухом». Но не снижайте процент времени, которое вы уделяете Дхарме, до сорока.

Те же люди, которые только что приступают к буддийской практике, не занимайтесь ею с самого начала интенсивно, отдавая все время практике. Входите в практику Дхармы медленно, привыкая к ней. Это невозможно, чтобы сегодня вы все свое время уделяли гуляньям и водке, а завтра – отбросили все мирское со словами «это сансара» и стали монахом или йогином, медитирующим в отшельничестве. Если такой человек и уйдет медитировать в горы, через месяц он забросит «медитацию» и может вообще отойти от Дхармы. Слишком большая доза Дхармы вначале очень опасна. Нужно постепенно входить в Дхарму, и со временем вы сможете так же интенсивно медитировать в горах, как Миларепа.