Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)

• Название: Лоджонг (второе издание)
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Издательство: ООО «Издательство Дже Цонкапа»
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-904974-10-7

Геше Джампа Тинлей

Лоджонг

Второе издание

Эта книга составлена на основе комментариев Геше Джампа Тинлея к коренному тексту Чекавы Еше Дордже «Семь смыслов тренировки ума» (Москва, Омск), а также лекций по лоджонгу, прочитанных в  разные годы в Москве, Уфе, Улан-Удэ.

Лоджонг, тренировка ума, является сущностным учением Махаяны. Не случайно практика Великой колесницы называется в книге  «путем счастья» – следуя этому пути, человек учится создавать в своем  уме глубинные причины счастья, а также трансформировать собственное восприятие внешне неблагоприятных обстоятельств.  В древние времена учение лоджонг передавалось лишь избранным  ученикам, поскольку реальная практика тренировки ума сложна – требует большой отваги, решимости и глубокого понимания буддийской  Дхармы. Однако эти комментарии давались довольно широкому кругу  слушателей. Здесь практика лоджонг излагается автором в соответствии с уровнем и менталитетом его российских учеников – так, чтобы  те, кто в наши дни хочет следовать духовному пути, могли применять  эти наставления в своей повседневной жизни.

---

Даже самый озлобленный человек в мире очень обрадуется,  если назвать его добрым. Это означает, что он хочет быть добрым, – это тоже достоинство. «Он хочет быть хорошим, но не может, потому что не получил таких драгоценных учений. Я же, несмотря на то что получил эти драгоценные учения, до сих пор не  могу стать хорошим человеком. Это означает, что я не такой уж  хороший» – таким образом сравнивайте свою ситуацию с ситуацией других людей. В их ситуации те достоинства, которые вы у  них находите, покажутся вам очень весомыми. Если же у меня  нет достоинств, для меня это постыдно, поскольку я слушал так  много учений о бодхичитте от такого мастера, как Далай-лама.

Вы, мои ученики, тоже уже много раз слушали учения по «Ламрим Ченмо», по «Бодхичарья-аватаре», а сейчас вы получаете  учение по лоджонгу, тренировке ума. Если, несмотря на множество прослушанных вами учений, вы все еще остаетесь такими  же, как обычные люди, ничем не отличаясь от них, для вас это  действительно позор.

Не говорите теперь: «Позор ему, он столько учений прослушал и все еще на прежнем уровне». Ошибки других – не ваше  дело. В первую очередь укоряйте себя: «Мне позор». Если вы  придете ко мне с такими словами, я буду счастлив. Вместо этого  мои ученики приходят ко мне и жалуются: «Ой, Геше-ла, он делает то-то – какой позор!» В такие моменты вы кажетесь мне той  первой обезьяной, которая была вся в грязи и при этом указывала на другую. Я вижу, как у вас все тело испачкано в грязи, и при  этом вы рассказываете: «У каких-то других обезьян все очень  грязно».

Учение Дхармы должно быть подобно зеркалу, в котором вы  можете разглядеть свое лицо. Им нельзя пользоваться как увеличительным стеклом для рассмотрения недостатков в других людях. Если вы превратите Дхарму в увеличительное стекло, у вас  возникнет невосприимчивость к Дхарме, а это очень опасно. Так  что постарайтесь в первую очередь использовать Дхарму как зеркало, а не как увеличительное стекло. Итак, основной наш ретрит состоит в том, чтобы не преступать границы позитивного мышления. Так что старайтесь оставаться в пределах позитивного мышления. Обычно в своей повседневной жизни вам не удается заботиться о других больше,  чем о себе, но хотя бы в ретрите постарайтесь так поступать. Сначала говорите «вы», а потом уже «я». А если, допустим, вы садитесь за стол и вас обуяла такая жадность, что хочется сразу наброситься на еду, попытайтесь остановиться: «Нет, сначала вы  покушайте, а потом я». Даже если другие съедят все и вам ничего  не останется, ничего страшного.

Ученики Его Святейшества Далай-ламы никогда не думают  на учениях, где бы сесть. Они садятся там, где свободно. Я знаю,  что некоторые люди затевают войну за место, где сидеть, потому  что им не хватает скромности. Я и мои друзья садимся на самые  последние места, поэтому не испытываем никакого дискомфорта. Люди, сидящие подальше, сидят спокойно, им очень приятно. Всегда выбирайте самое низкое место, потому что за него никогда не будет драки. Мой Учитель Пенанг Ринпоче всегда был  очень скромным.

В течение ретрита попробуйте пройти через эти трудности  ради других, то есть принимайте поражение на себя и отдавайте  другим победу. Мудрые люди всегда принимают на себя поражение и отдают победу другим, и в результате они сами достигают  безупречной, полной победы. Посмотрите на будд и бодхисаттв:  они все время повторяют только «вы-вы-вы», думают только о  других, жертвуют своим счастьем ради счастья других, и каких  результатов они достигли! А мы, обычные люди, с безначальных  времен и по сей день стараемся только ради блага своего «я», говорим и думаем только о своем «я-я-я». Нет таких методов обретения собственного благополучия, которые мы бы не перепробовали за это бесчисленное количество рождений, – и каких результатов мы достигли? Нам вечно чего-нибудь не хватает.

Люди, которые практикуют Дхарму, могут наслаждаться чем  угодно. Те же, кто не практикует Дхарму, страдают гораздо больше. Иной раз люди думают, что быть духовным означает обрекать  себя на страдания. Это абсолютно неверное представление. Некоторые полагают, что, если человек занялся духовной практикой, а тем более если он решил стать монахом, он должен отгородиться от всего, во всем себя ограничивать, быть таким зажатым  и несчастным. Это полная противоположность действительности. Если б кто-то заставлял меня стать монахом, определив для  меня предписания и запреты, я бы никогда не стал монахом. «Туда не смотри, сюда не смотри, от всего отгородись» – это действительно пытка.

В буддизме все обеты принимаются исключительно добровольно, по собственной инициативе, по внутреннему убеждению. Никто никого ни к чему не принуждает. Вы принимаете  обеты с ясным пониманием ситуации. Вы принимаете решение:  «Мне это не нужно, этого я делать не хочу» – и тогда берете обет.  Если же вы не способны соблюдать обет, если для вас это оказалось слишком тяжело, вы можете вернуть его обратно. Так что  никакого давления не оказывается, все зависит от вашей собственной мотивации.  Очевидно, что духовные люди счастливее обычных, потому  что они никогда не переходят границы. Если не переходить определенных границ, не заходить слишком далеко, то страдаешь гораздо меньше. Лучшая самозащита – вовсе не кунгфу, не боевые  искусства. Лучшая самозащита – не переходить через границы.

Например, если вы не посещаете места, где происходит много  драк и нападений, по всей вероятности, вы избежите опасности  попасть в подобную ситуацию. Поэтому с самого начала лучше  четко определить для себя, куда ходить, а куда лучше не ходить.

Так что с сегодняшнего дня постарайтесь стать немного мудрее, поняв, что эгоистичный подход – это огромная глупость. Скажите: «В течение ретрита я буду заботиться о других больше, чем  о себе». Если вы три дня сможете заботиться о других больше,  чем о себе, то у вас спонтанно, непроизвольно будут возникать  все другие позитивные эмоции, позитивные мысли. Все благие  состояния ума, такие как любовь, сострадание и т.п., возникают  сами собой, когда в уме есть забота о других. Сейчас я приведу  вам пример: если мы смотрим на человека с огромным себялюбием, обычно этот человек воспринимается нами либо как полезный, либо как вредный. «О, этот человек мне нужен, я хочу подружиться с ним, подчинить его себе», – думаете вы. Если же это  ваш начальник, вы хотите дружить с ним, потому что вам это выгодно. Таким образом, человек становится для вас объектом привязанности.

Если вы заботитесь о других больше, чем о себе, это вовсе не  предполагает, что каждому встречному на улице вы говорите:  «Я люблю тебя больше, чем себя». Такие чувства должны быть у  вас внутри, в вашем сердце, но внешне оставайтесь такими же,  как прежде, не пытайтесь менять свое внешнее поведение. Если  же люди хотят сделать что-то плохое, попытайтесь удержать их  от этого, но при этом в вашем сердце должны оставаться любовь  к ним и забота о них. Вы пресекаете их разрушительные действия из сострадания. Иметь любовь и сострадание вовсе не означает позволять людям делать все, что им заблагорассудится.  Итак, почувствуйте, насколько вам повезло, что вы имеете  возможность получить учение по семи смыслам тренировки ума,  которое является сущностным учением Махаяны. Тренировка  ума должна стать вашей основной практикой. Когда достигнете в  ней успеха, практика тантры уже не будет представлять для вас  большого труда.

Наше учение будет основано на коренном тексте «Семь смыслов тренировки ума», который написал геше Чекава, величайший  тибетский мастер. Он практиковал в традиции Кадампа и был истинным бодхисаттвой.

Линия преемственности учения лоджонг

Суть этого метода, этих тайных наставлений была передана  от наставника Серлингпы. Наставник Серлингпа, в свою очередь,  получил это учение от своего гуру, и таким образом, эта линия  исходит от Асанги, а Асанге она была передана от Будды Майтреи. А Будда Майтрея получил эту передачу от Будды Шакьямуни. Итак, непосредственным источником наставлений, от которого пошла эта линия передачи, был Будда Шакьямуни. Серлингпа  передал это учение Атише. Атиша был великим индийским мастером, который затем пришел в Тибет, где его стали почитать как  второго Будду.

Атиша родился в одном индийском царстве в царской семье,  он был принцем. С детства он отличался необычайной остротой  ума и глубиной познаний, а также необычайной добротой. Все  его подданные рассчитывали, что, взойдя на престол, он принесет своему народу великое благо. Но с детства Атиша не выказывал интереса к мирским делам, зато проявлял очень большой интерес к Дхарме. В юном возрасте он в совершенстве овладел  воззрениями многих философских школ, а позже, в возрасте  двадцати девяти лет, принял монашеское посвящение, после чего  долгое время прожил в знаменитом индийском монастыре Наланда. В этом буддийском монастыре он получил обширные учения по сутре и тантре, а также множество посвящений. Несмотря на это, он чувствовал, что в тех наставлениях, которые он  получил, будто бы чего-то недоставало.