Джампа Тинлей - Буддийская логика

• Название: Буддийская логика
• Автор: Джампа Тинлей
• Издательство: «Дже Цонкапа»
• Жанр: Религия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-904974-04-6

Геше Джампа Тинлей.

Буддийская логика: Комментарий к трактату Дхармакирти «Праманаварттика»

В новой книге известного тибетского наставника досточтимого Геше Джампа Тинлея дается современный комментарий к основному содержанию логического трактата древнего индийского ученого Дхармакирти «Праманаварттика» (Толкование праманы). Этот классический текст по теории достоверного познания, написанный в качестве комментария к «Праманасамуччая» основоположника буддийской логики Дигнаги, лег в основу классического буддийского философского образования. Досточтимый Геше Тинлей освещает содержание трех из четырех глав «Праманаварттики». Наряду с мастерски простой презентацией основных положений буддийской логики в книге приведены вопросы и ответы, а также логические диспуты, в которых упражнялись слушатели под непосредственным руководством наставника.

Книга предназначается всем, кто стремится к систематическому изучению буддийской философии и практики, но будет также интересна широкому кругу читателей, прежде незнакомых с буддизмом и его научным потенциалом.

---

Шенванг (gzhan dbang; paratantra) — «зависимый от другого»

Этот термин используется в школе Читтаматра в числе трех характеристик феноменов: это именно характеристики, применяемые к каждому феномену, а не «три категории феноменов», как указано в словаре Цепак Ригзина [Цепак Ригзин, с. 231].

Ясный свет (‘od—gsal; prabhasvara)

Понятие, выражающее относительную природу ума, его тончайший уровень, на котором поток сознания существует вечно. В данном контексте — фундаментальное состояние сознания, которое проявляется у всех живых существ в момент смерти. Квалифицированный практик Ваджраяны использует этот наитончайший ум для постижения пустоты. Различают два типа сознания ясного света:

1. сыновний ясный свет (bu’i ‘od—gsal), который проявляется силою медитации в то время, когда практик находится на пути;

2. материнский ясный свет (ma’i ‘od—gsal) также называется ясным светом обычной смерти [Гомде Лхарамба, с. 473, с. 529].

Ясный свет сути, или ясный свет смысла (don gyi ‘od gsal)

Термин, который передает понятие «ясный свет абсолютного состояния» [Кэдруб Дже 2000, с. 180]. «Ясный свет абсолютного состояния» — непосредственное постижение пустоты наитончайшим умом, называемым ясным светом. По словам Кхедруба Ринпоче, в тантрической практике ум являет себя как ясный свет абсолютного состояния одновременно с появлением реального ваджрного тела (rdo rje sku). Оно создается из тончайшей праны и «только ума» (sems tsam) [там же].

Парамита мудрости

Высшая из всех парамит, «запредельных» совершенств, в которых упражняются бодхисатвы, парамита мудрости (shes rab—kyi pa—rol—tu phyin—pa) — это «запредельное» совершенство мудрости понимания пустоты и бессамостности, то есть высшая мудрость, являющаяся «запредельной» для обычного познавательного подхода.

Шугден

Культ мирского защитника Долгьела, возникший в эпоху Пятого Далай—ламы, к началу XXI века превратился в агрессивное, очень опасное сектантское направление школы Гелугпа, последователи которого называют себя «Новая Кадампа». Для этого направления, широко распространившегося как в тибетском сообществе, так и на Западе, особенно в Англии, характерны:

1. ошибочная трактовка мирского защитника Долгьела как просветленного существа по имени Шугден и придание ему статуса йидама, центрального божества Поля Заслуг;

2. принципиальное противостояние Его Святейшеству Далай—ламе XIV;

3. непримиримость к иным традициям тибетского буддизма и к внесектарным направлениям Гелугпы.

По причине несовместимости этого культа с Дхармой и тяжелых негативных последствий, оказываемых его отправлением на общество в целом и на индивидов, Его Святейшество Далай—лама призвал своих последователей отказаться от него. Досточтимый Геше Тинлей также объяснил своим ученикам опасность, сопряженную с данным культом, и призвал даже не произносить имени этого вредоносного духа.

Приложение 5

Приложение 5.2

Приложение 6

Приложение 7