Намкай Ринпоче - Введение в практику созерцания

• Название: Введение в практику созерцания
• Автор: Намкай Ринпоче
• Издательство: буддийская Дзогчен-община Ринченлинг
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008

Из устных наставлений, данных в Монте Фаито, 1980 год. Составитель Костантино Альбини.

Данное издание предназначено для тех, кто получил от учителя передачу содержащейся в нем практики. Просим не распространять данную книгу за пределами такого круга людей и бережно с ней обращаться.

---

Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик.

Просветление достигается на основе накопления мудрости 27, а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует.

Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.

Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.

Очень важной практикой для продвижения является намка артэд28. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).

— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или горы, или у моря 29.

— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время утренних занятий вам следует смотреть на запад, а после полудня — на восток, так, чтобы солнце всегда было позади вас. Лучшими периодами дня являются позднее послеполуденное время или раннее утро приблизительно до одиннадцати часов, поскольку позже, если небо чистое, солнце находится слишком высоко и свет очень ярок, что может раздражать глаза.

Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.

Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.

Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.

Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.

Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует быть зрителем ньяма, также не следует порождать привязанность или отвращение по отношению к нъямам: прекрасны они или безобразны, вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.

Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг30.

Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

Каким образом нам следует продолжать в этом состоянии?

Часть 3 ПРОДОЛЖЕНИЕ

Четыре чогжага

В учении Дзогчен всегда говорится о четырёх чогжагах31. Читая тексты Упадеши Дзогчен, многие усматривают в чогжагах основополагающие принципы практики: они действительно очень важны, но в соответствии с определением являются способами продолжения, со всей очевидностью это указывает на то, что уже должно существовать то, что нужно продолжать.

По этой причине существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.

Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.

Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».

В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.

Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.

Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.

Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.

Что значит «подобный горе»? Все горы естественно обладают более-менее треугольной формой. Форма не может быть противоположной, так как (если гору перевернуть вверх дном) она, стоя на своей вершине, не сможет сохранять равновесие. Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.

Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.

Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.

Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, то есть он распознаёт присутствие состояния намка артэд, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. Он не должен подниматься, принимать какую-то позу и думать: «Вот, теперь я хочу немного поупражняться в намка артэд!»

В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».

Таков истинный смысл первого чогжага.

Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд.

Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

Гьяцо чогжаг

Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; однако море здесь не является символом состояния покоя, как в том случае, когда мы говорим о шинэ. Многие интеллектуалы, изучающие Дзогчен, истолковывают его таким образом, буквально; однако истинный смысл гьяцо — «океан», а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза и не имеющий никакого отношения к состоянию покоя «нэпа».

Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть, то есть нет нужды их закрывать. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.

Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей, красивых или безобразных. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, знает, как преодолеть все эмоциональные беспокойства, связанные с объектами чувств, и скорее способен объединить все эти вйдения с состоянием присутствия.

Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.