Буддизм Религия - Семь даосских мастеров. Древняя традиция бессмертных

• Название: Семь даосских мастеров. Древняя традиция бессмертных
• Автор: Буддизм Религия
• Издательство: Амрита-Русь
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-413-00575-0

«Семь даосских мастеров» — классический китайский роман, написанный неизвестным автором приблизительно в XVI в. В нем рассказывается о семерых учениках великого даосского Патриарха Ван Чунъяна и тех невероятных трудностях, которые им пришлось преодолеть на пути к Дао. Все они, как и их учитель Ван Чунъян — реальные исторические личности, жившие в Китае в период династии Южная Сун (1127–1279). В романе приводятся наставления Ван Чуъяна своим ученикам по таким вопросам, как культивация тела и сознания, техники медитации, преодоление несовершенств собственного характера. Все это, наряду с захватывающим описанием приключений персонажей, предполагает глубокое и в то же время увлекательное чтение, раскрывающее читателю основы даосской философии и практических методов.

---

Что же касается алчности и тяги к богатству, то это очень непростая помеха. Есть те, кто очень беден и вынужден тяжело трудиться, чтобы прокормить себя и своих близких. У них нет особого выбора, и они вынуждены проживать свою жизнь в попытках раздобыть денег. Таким людям не остается ничего другого, кроме как отрабатывать свою карму и надеяться, что в следующей жизни эти узы безденежья ослабнут. Есть те, которые алчут богатства, чтобы продемонстрировать другим свою состоятельность и добиться уважения и восхищения окружающих. Кто-то надеется разбогатеть, чтобы жить в роскоши и праздности. А другим нужны деньги, чтобы строить кому-то козни и заставлять других страдать. Какой бы ни была причина, алчный человек никогда не постигнет Дао.

Следующая помеха — плохой характер. Это результат необузданных эмоций. Существуют позитивные и негативные чувства. Позитивные чувства, такие кик участие, сострадание и скромность, нужно культивировать, а от негативных, таких как гнев, раздражительность и жестокость, нужно избавляться. Скверный нрав — еще и результат неудовлетворенного чувства собственной значимости. И он очень опасен для здоровья, так как образует в ваших телах плохую, болезнетворную Ци. Склочность, склонность к соперничеству, агрессивность, нетерпение, постоянная неудовлетворенность, раздражительность — все это проявления скверного характера. И как люди с такими качествами могут достичь Дао?

Хотите искоренить алчность и скверный характер — послушайте мудрецов. Они дают неплохие советы. Конфуцианцы говорят: «Богатства, которые мне не принадлежат, подобны плывущим в небе облакам». «Контролируй свой рассудок, и ты не потеряешь самообладания». Буддисты говорят: «Не следует жаждать вознаграждения. Добродетели произрастают из способности противостоять искушениям». Даосы говорят: «Познай иллюзию материальных ценностей». «Культивируй сострадание, и в тебе воцарится умиротворение».

Прислушайтесь к этим советам — и вы сможете избавиться от алчности и скверного нрава.

Итак, чтобы искоренить четыре помехи для крепкого здоровья: спиртное, невоздержанность в сексе, алчность и скверный характер — вы должны культивировать сердце. Если сердце укрощено, исчезают сами причины плохого здоровья. Конфуцианцы советуют нам «проснуться». Буддисты призывают нас «понять». Даосы говорят: «Действуй интуитивно». Что это значит? Во-первых, мы должны пробудиться и осознать тот факт, что помехи существуют и мешают нам обрести здоровье. Во-вторых, мы должны понять, каковы конкретно эти помехи и в чем их первопричина. И, наконец, мы должны действовать интуитивно, то есть согласно своему сердцу, избавленному от желаний и страстей. Если вы научитесь этому, никаких проблем с обретением Дао у вас не будет.

Ма Даньян и Сунь Буэр спросили учителя о медитации. Ван Чунъян продолжил свою лекцию:

— Когда вы медитируете, у вас не должно быть никаких посторонних мыслей. Дух проявляется, лишь когда эго мертво. В час Цзы (23:00–01:00) сядьте на подушечку, скрестив ноги, лицом на восток. Расслабьте тугую одежду. Сцепите руки и поместите их перед собой. Спина должна быть прямой. Сомкните челюсти (язык пусть упирается в верхнее нёбо сразу за зубами) и сглатывайте образующуюся во рту слюну. Пусть ваши уши слышат, но не привязывайтесь вниманием к конкретным звукам. Пусть ваши глаза опустятся, но не закрывайте их полностью[11]. Сфокусируйтесь на свете, который вы видите перед собой, и направьте ваше внимание на нижний даньтянь[12]. В медитации очень важно прекратить думать. Если возникают мысли, дух не будет чист и ваши усилия по культивации не дадут результатов. Также вам следует отбросить все эмоции — в противном случае ваше сердце не будет безмятежно и достижение Дао станет невозможным. Теперь я дам некоторые объяснения, — продолжал Ван Чунъян. — Сидя на подушечке, вы сможете сидеть долго и не уставать. Свободная одежда позволит вашей внутренней энергии без препятствий циркулировать в теле. Час Цзы — это час зарождения Ян, он чрезвычайно благоприятен для практики. Повернитесь лицом к востоку, так как в час зарождения Ян с востока течет дыхание жизни. Соедините руки в виде символа Тайцзи[13], так как он означает пустоту формы. Прямая спина позволит энергии свободно подниматься в голову. Закройте рот и поместите кончик языка на верхнее нёбо, чтобы внутренняя энергия не рассеивалась. Уши связаны с воспроизводящей энергией (Цзин), поэтому не привязывайтесь к звукам, чтобы эта энергия также не рассеивалась. Не закрывайте полностью глаза, чтобы проникающий свет озарял ваш дух. Если вы их совсем закроете, дух померкнет[14], если вы откроете их слишком широко, дух убежит[15]. Поэтому опустите веки, не закрывайте их до конца. Сконцентрируйтесь на нижнем даньтяне, как если бы в нем отражался свет ваших глаз, потому что в нем скрыта тайна всех вещей.

В повседневной жизни аналогичным образом ограничивайте разговоры — это позволит не рассеивать жизненную энергию (Ци). Дайте отдых своим ушам, сохраняя тем самым воспроизводящую энергию (Цзин). И растворите мысли, чтобы сохранить духовную энергию (Шэнь). Когда все эти энергии перестанут рассеиваться, вы достигнете бессмертия.

Ма Даньян и Сунь Буэр поблагодарили Учителя за данные наставления. Ван Чунъян добавил:

— Следование Дао требует дисциплины. Отнеситесь к сказанному мной предельно серьезно и практикуйте эти принципы постоянно и неизменно. В противном случае, даже теоретически зная, что делать, вы не достигнете ничего.

Ма Даньян и Сунь Буэр поклонились и разошлись по своим комнатам, чтобы начать медитации в соответствии с инструкциями Ван Чунъяна. Они занимались несколько месяцев, и постепенно в их телах начали происходить изменения. Осознав это и думая, что все необходимое для достижения Дао им уже известно, они перестали ходить к Ван Чунъяну за дальнейшими указаниями.

Однажды, когда Ма Даньян по обыкновению сидел у себя и медитировал, дверь его комнаты тихо отворилась, и на пороге появился Ван Чунъян. Ма Даньян немедленно поднялся и приветствовал учителя. Ван Чунъян сказал:

— Дао — беспредельно. Мы можем пользоваться им бесконечно, и оно никогда не истощится. Оно гибко и может скрываться в бессчетных формах. Не хватайся с упорством за какое-то одно из многих его проявлений.

Будь искренен и скромен в своем обучении, лишь тогда твоя практика принесет пользу.

Если твое сердце не истинно, ты не сможешь культивировать Дао. Любое действие и любая мысль должны исходить из истинного сердца. Если же сердце нездорово, это нужно лечить. Укрощай свое эгоистическое сердце с помощью самоотверженного сердца. Укрощай свое жаждущее сердце с помощью разумного сердца. Укрощай умеренностью сердце, стремящееся к крайностям. Укрощай горделивое сердце с помощью скромного сердца. Осознай все эти проблемы и для каждой из них найди в себе противоположную добродетель. Если ты сможешь это сделать, проблемы никогда более не появятся. Твое сердце станет как весенний ветер. Твой ум станет ярким, как луна на чистом небе. Твое сердце станет открытым, как бескрайнее поле, и ты сам станешь безмятежным и основательным, как горы. Внутренняя энергия будет циркулировать в твоем теле. Не поняв этого, ты не сможешь достичь Дао.

Пока Ван Чунъян беседовал с Ма Даньяном о даосской внутренней алхимии, Сунь Буэр сидела в медитации в своей комнате. Вдруг какой-то звук отвлек ее, и, открыв глаза, она увидела Ван Чунъяна, входящего в комнату. Шокированная и напуганная, Сунь Буэр вскочила, но прежде, чем она успела что-то сказать, Ван Чунъян проговорил:

— Путь Дао сложен и полон тайн. И хотя методов много, истина только одна. Учения всех сект — это лишь искажения изначального Учения. Практикующий должен быть гибким. Практикуй естественно, и ты достигнешь результатов. Вот ты сидишь в одиночестве, думая, что существует лишь единственный способ культивации Дао? А знаешь ли ты, что твоя энергия Инь не сможет расцвести в полную силу без энергии Ян? Просто сидя ты никогда не уравновесишь Инь и Ян в своем теле. Если твои Инь и Ян не сольются, как ты сможешь зачать и родить ребенка? Ты не понимаешь этого и не понимаешь того. Как же ты можешь культивировать Дао?

Сунь Буэр уже не слушала, что говорил Ван Чунъян. Его слова доносились до нее, как какая-то тарабарщина.

В ней росло раздражение. Непрошеный визит Ван Чунъяна и его слова раздосадовали и обидели ее. Ни слова не говоря, Сунь Буэр выбежала из комнаты. Вызвав слугу, она послала его за мужем. Слуга прибежал к Ма Даньяну и сказал:

— Хозяин, госпожа чрезвычайно огорчена и сердита; она хочет поговорить с вами.

Ма Даньян в это время находился в своей комнате, беседуя с Ван Чунъяном. Извинившись перед Учителем, он попросил разрешения отлучиться и последовал за слугой в гостиную, где сидела раздраженная Сунь Буэр.