Олег Арин - Россия в Средней Азии и на Кавказе: «центр силы» постсоветского пространства

• Название: Россия в Средней Азии и на Кавказе: «центр силы» постсоветского пространства
• Автор: Олег Арин
• Издательство: Пушкино: Центр стратегической конъюнктуры
• Жанр: Политика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-906233-23-3

В работе рассмотрены группы стран СНГ, классифицированные по принципу отношения к российскому фактору, выделена проблема удержания российского контроля над транспортировкой каспийского углеводородного сырья и над транспортным коридором «Север-Юг» из Индии в Европу через Иран и Россию. Цивилизационное противостояние мусульманского Юга и богатого Севера рассмотрено с позиции невозможности самообеспечения «южной» экономики, а также общинно-деспотического уклада большинства стран Юга.

---

Ряд российских экспертов достаточно подробно осветил причины расширения ваххабитской идеологии в Дагестане [по: 4; 18; 34; 47] перед вторжением чеченских боевиков:

- происходила пауперизация экономически активного населения, особенно остро вопрос отсутствия возможности легальными источниками дохода прокормить семьи стоял в горных аулах Дагестана и ряда других северокавказских республик;

- хотя вопиющая «вилка доходов» в различных социальных группах наблюдалась во всех регионах РФ, но именно на Северном Кавказе нижний уровень доходов уходил далеко вниз за минимальный прожиточный уровень, что приводило к росту протестных настроений;

- на последний фактор налагались протестные настроения в связи с усилением коррупции и преступности, опять-таки связанной в немалой степени с безработицей;

- ваххабитские проповедники активно критиковали все эти негативные явления в современном кавказском обществе, умело использовали в своих целях идеи братства и социальной справедливости, заложенные в исламе, и призывали немедленно и любыми путями установить шариат для устранения всех пороков общества;

- молодежь привлекала простота, доступность идей, здоровый образ и нормальный интернационализм в жизни членов ваххабитских общин.

Заметим в связи с этим, что большая часть причин расширения социальной базы ваххабизма продолжают действовать и в настоящее время, и корни ваххабизма на Северном Кавказе лежат, как видно из вышеприведенного анализа, не столько в идеологии ислама, сколько в общественно-экономическом устройстве местных обществ. У ваххабитского движения на Северном Кавказе сложилась своя особая социальная база [18; 34]. Подавляющее большинство последователей ваххабизма в регионе составила молодежь, которая, во-первых, еще не успела интегрироваться в общинную жизнь и поэтому имела возможность открыто возмущаться теми порядками, которые, по их мнению, противоречили исламу и были обузой в материальном плане. Во-вторых, трудоспособная и социально активная молодежь в первую очередь стала жертвой безработицы в горских республиках. В целом по Северному Кавказу до 70% молодых людей в возрасте моложе 30 лет не имеют сегодня работы. В Республике Дагестан, где ваххабизм распространился наиболее широко, среди молодежи в возрасте 18-28 лет безработица составляет почти 60% [18].

К концу 1980-х годов, когда началось бурное возрождение ислама, основная масса мусульман уже была оторвана от традиционно исповедуемых форм ислама. О таких тонкостях, как ориентация на определенный мазхаб, помнили лишь муллы, да и то не все. В начале 90-х годов, когда интерес к исламскому вероучению особенно возрос, книжный рынок мусульманских регионов страны, в том числе и Ногайской степи, заполонила прекрасно подготовленная и изданная литература на русском языке (в издательствах «Сантлада», «Бадр», известных своей ваххабитской направленностью) [18; 47; 97]. Эта литература, с одной стороны, немало способствовала росту образованности мусульман, но с другой стороны, она готовила почву для радикализации определенной их части. Широко распространявшиеся ваххабитскими издательствами работы идеологов исламского фундаментализма (Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, Абу аля аль-Маудуди и др.) воспитывали в них неприятие традиционных для российских мусульман форм ислама. В Ногайской степи все это дополнялось большой активностью горских проповедников-шафиитов. В некоторых местах, где контакты ногайцев и представителей горских народов наиболее тесные (Шелковской район Чечни, Тарумовский и Кизлярский районы Дагестана), муллы стали отмечать переход верующих к исполнению обрядности по правилам шафиитского мазхаба. Такой поворот событий вызвал резкое сопротивление со стороны ногайских мулл, уже столкнувшихся с проникновением в среду ногайцев ваххабизма. Небольшие различия между ханафитским и шафиитским мазхабами приобретают этнодифференцирующее значение, что усиливает их роль в религиозной жизни народа. Особенно явственно эта тенденция выражена в той части региона, которая административно подчинена Ставропольскому краю. Число людей, приверженных ваххабитским идеалам, среди ногайцев не больше, чем среди других народов Кавказа, другое дело, что последователей ваххабизма среди ногайцев Ставрополья значительно больше, чем среди ногайцев соседнего Ногайского района Республики Дагестан. [47].

ПРОИЗВОДСТВО БИОМАССЫ в исламских государствах

В целом территория стран, где большинство населения считает себя мусульманами, выглядит достаточно компактно. Она занимает северную половину Африки, западную часть Южной Азии и Среднюю Азию. Мощный исламский анклав в Юго-Восточной Азии образует Индонезия — самое большое по численности населения исламское государство [31].

По способу ведения хозяйства исламский мир в наше время делится на две части. Условно их можно назвать западной и восточной. К восточной относится Индонезия, Малайзия и Бангладеш. Все остальные страны, кроме Индии, составляют единый массив западного ислама. Индия является «контактной» зоной между мусульманским Западом и Востоком. Формально она не входит в Организацию Исламская конференция, но по численности адептов ислама она занимает четвертое место после Индонезии, Пакистана и Бангладеш. В целом территория, занятая последователями пророка Мухаммеда, расположена преимущественно в северном полушарии Старого Света, и лишь Индонезия размещена на экваторе. Главное различие «западного» и «восточного» исламских обществ состоит в способах ведения хозяйства. В восточной части исламского мира население ведет земледельческое хозяйство принципиально иным способом, нежели организовано земледелие в его западной части. На востоке, во-первых, нет такого компонента, как подвижное степное скотоводство, а во-вторых, способ орошения отличается от применяемого на западе. Восточный способ условно можно назвать «заливным», в то время как на западе используют «поливное» орошение. Это принципиально важное различие, т.к. оно отражает разные культурные и хозяйственные традиции. Объединение же типов орошаемого земледелия целесообразно лишь при сравнении его на самом высоком уровне классификации земледельческого хозяйства с богарным земледелием, т.е. земледелием «под дождь» [31].

К середине XX столетия энергетический потенциал исламского мира составил ничтожно малую часть от мирового. В этом аспекте ведущей является ситуация с пахотными землями, дающими основной энергетический потенциал общества. На 19% населения планеты, которое исповедует ислам, приходится не более 1,5% территории пахоты, что и определило уровень производства биомассы (в том числе и продовольствия) в странах исламского мира [31].

Не лучше обстоит дело и с производством (в данном случае оно вторично) животного белка. К общемировому уровню в исламских странах приближается лишь количество мелкого рогатого скота. Что же касается крупного рогатого скота и свиней (наиболее продуктивного мясного животного), то на рассматриваемой территории на долю исламского населения (мусульман) приходится явно непропорциональное количество крупного рогатого скота. Здесь оно (на душу населения) значительно меньше, чем в неисламских странах [31].

На рассматриваемой территории государства по производству биомассы на душу населения можно объединить в четыре группы:

1) производство биомассы от 100% до 80% нормы (Киргизия, Казахстан, ОАЭ, Турция, Египет, Сирия, Тунис, Ливия, Танзания и Индонезия — 24,5% от численности мусульман мира);

2) производство биомассы от 80% до 60% нормы (Саудовская Аравия, Гвинея, Нигерия, Индия, Пакистан, Эфиопия, Судан, Иран, Ирак и Сомали — 32,27% от численности мусульман мира);

3) производство биомассы от 60% до 50% нормы (Бангладеш, Сенегал, Мали, Нигер, Чад, Азербайджан и Туркмения — 11,48% от численности мусульман мира);

4) производство биомассы от 50% до 40% нормы (Узбекистан, Таджикистан, Мавритания, Марокко, Алжир и Афганистан — 7,25% от численности мусульман мира).

Первая представлена 10 государствами, где производство биомассы колеблется в пределах от 100% до 80% потребности. Население этих стран составляет около 24,5% от численности мусульман мира. Из десяти стран этой группы наиболее благополучными были Киргизия и Казахстан. Здесь производство биомассы превышало 100% потребности. Тем не менее они не могут в полной мере характеризовать ситуацию, сложившуюся в этом регионе распространения ислама. Эти государства были частью большого государства, где доля Казахстана и Киргизии в производстве биомассы не превышала 9%. Недостающее населению количество калорий в 6 из 10 стран этой группы покрывается за счет экспорта углеводородного сырья. Что касается Танзании, то дефицит биомассы здесь покрывается за счет других экономических структур, характерных для капиталистического способа производства. К тому же мусульмане Танзании с их общинными традициями не составляют большинства в населении этой страны [31].