Иоанн Кронштадтский - Дневник. Том II. 1859-1860. Богопознание и самопознание, или внутренее священнонаучение от Святого Духа

• Название: Дневник. Том II. 1859-1860. Богопознание и самопознание, или внутренее священнонаучение от Святого Духа
• Автор: Иоанн Кронштадтский
• Издательство: Издательство «Отчий дом»
• Жанр: Биографии и Мемуары
• Год: 2001

ДНЕВНИК ТОМ II. 1859-1860. БОГОПОЗНАНИЕ И САМОПОЗНАНИЕ, ИЛИ ВНУТРЕНЕЕ СВЯЩЕННОНАУЧЕНИЕ ОТ СВЯТОГО ДУХА

---

Испытывали и испытываем и мы неверие, не таим греха и знаем, что виновным в нем оказывается не ум, а сердце: ум представляет все неопровержимые доказательства истины, а сердце остается непреклонным, холодным, твердым как камень, пока не тронешь его, не заденешь, не расшевелишь чем–либо или не выронишь горькой слезы о его болезни — упорстве на своем безумии.

При неверии чему–нибудь истинному, святому ум обыкновенно затмевается, сердце неверное поражается страхом и теснотою, а при искренней вере — ощущает радость, спокойствие, широту, или расширение в себе жизни, так что и ум делается светлым и далеко зрящим. Не явно ли истина торжествует над безумием сердца? Не явно ли сердце лживо? Да, страдание сердца при неверии во что–либо истинное, святое есть верный признак истины того, во что оно не верует: сердце достойно само умирает, подвергая сомнению или неверию истину, посягая на уничтожение того, что нельзя уничтожить; тогда как расширение сердца при искренней вере есть также верный признак истины того, во что мы веруем, потому что веруемый предмет сообщает жизнь нашему сердцу и прибавляет, усиливает эту жизнь. Сердце наше, зараженное грехом, есть ничтожное хранилище жизни, потому что грех — смерть, а не жизнь; полнота жизни — вне нас, но как. эта жизнь духовна, невидима и сообщается нам по нашей вере в невидимую лучшую жизнь, то проводник жизни в наше сердце есть живая, искренняя вера наша в эту жизнь; без веры сердце естественно должно чувствовать стеснение, скорбь — как сокращение, умаление жизни. — Но при вере должно быть еще и согласие нашей духовной деятельности с воруемым: так как веруемое есть Существо Нравственное.

Если когда, то во время молитвы возлюбииш Господа Бога твоего всем сердцем, твоим… (Мф. 22, 37) — так, чтобы в нем не оставалось никакого места пристрастной любви к. чему–либо земному или вражды на кого–либо, чтобы все сердце безраздельно было отдано Богу сердца.

Оброцы греха — смерть (Рим. 6, 23), свидетельство Господне верно (Пс. 18, 8) — смерть духовная прежде, потом телесная; каждый грех неизбежно наказывается палящим внутренним огнем, внутреннею теснотою и скорбию.

Старайся дойти до младенческой простоты в обращении с людьми и в молитве к Богу. Простота — величайшее благо и достоинство человека. Бог совершенно прост, потому что Он совершенно духовен, совершенно благ. И твоя душа пусть не двоится на добро и зло.

Предуказания в теле дождя или сырой погоды: слабость в ногах, боль в правом боку, отсутствие аппетита.

Когда нет Тебя во мне, в моем сердце, тогда, значит, недостоин я Тебя — и только, а гордое сердце дерзает помышлять, что Тебя как будто нет: да не будет сего, Господи!

Если бы даже пришлось тебе терпеть недостаток, и тогда не завидуй своим сослуживцам. Помни слова молитвы Господней: хлеб насущный даждь нам днесь (Мф. 6, 11) — и будь верным учеником Христовым; или слова Апостола: не сребролюбцы нравом, доволни сущими. Той бо рече: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступи ти (Евр. 13, 5).

Когда страсти твои влекут тебя к чувственному, вспомни тогда, куда влечет тебя Крест; вспомни, какие блага он исходатайствовал взирающим на него с верою и любовию и, по возможности, шествующим путем его.

Священнику, удостаиваемому благодатных даров после причащения — небесного мира и радости о Дусе Святе, должно всячески беречься от страстной привязанности к земному, то есть от страстей: скупости и зависти. Иначе они будут адским огнем палить его. — Противна Господу, являющему Свои небесные дары в причащении, привязанность к земному. Если вкусил и видел ты яко благ Господь (Пс. 33, 9), то зачем еще лепишься к земле, зачем не возводишь очи горе?

Привычка в деле веры есть усыпление злого духа.

Нила, подвижника Синайского, письмо 21 к Никодиму.

Благодарить обязан ты Бога, что нет у тебя денег, в которых потребовался бы у тебя отчет в день Суда. Ибо сказано: емуже дано много… множайше просят от него (Лк. 12, 48) истязатели Ангелы; и богач за данные ему деньги подвергнется тяжкому наказанию, строгой ответственности и страшному исследованию, хорошо ли он или худо распорядился тем, что передано было ему Промыслом Божиим.

Письмо 25. Пресвитеру Прокопию:

Если порицаешь обращение к худшему, то избегай обращения к худшему, ибо сказано: никтоже обративыйся вспять, управлен есть в Царствии Небесном (Лк. 9, 62).

Из письма 17–го монаху Панигирию. В какой мере приближаемся мы к Богу, в такой более и более свирепеют на нас демоны.

Земные блага почитай столь маловажными и ничтожными, что из–за них никогда и не думай терять благ духовных — любви, которой нет ничего выше на свете, мира и радости о Дусе Святе; никогда не меняй последних на первые. Имея последние, можно быть счастливым и блаженным без первых, а имея первые без последних, никогда нельзя быть счастливым. — Помни это всегда. — Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 32).

Молясь Господу или Пречистой Его Матери, или Ангелу, или святому, представляй, что Они взирают на тебя светлейшими своими очами, внемлют тебе всеслышащим ухом. — Очи в очи.

Когда увлекает тебя чувство ненависти к ближнему, противопоставь ему следующую молитвенную преграду: Господи, даруй мне любить, как себя, образ Твой, хотя он и носит язвы прегрешений [316]. Его прегрешения суть вместе и мои прегрешения; даруй мне видеть в брате моем меня самого, в его прегрешениях мои прегрешения. — (Когда чувство зависти — вспомни слова молитвы Господней: хлеб наш насущный даждъ нам днесь (Мф. 6, 11); или: не пецытеся: что яспге, или что пиете, или во что одеждемся? всех бо сих языцы ищут (Ср.: Мф. 6, 31–32); или слова Апостола: не сребролюбцы нравом, доволни сущими. Той бо рече: не имам от тебе отступити, ниже имам тебе оставити (Ср.: Евр. 13, 5). [317] Это же и в страсти любостяжания.)

Паки и паки прославим Владычицу, Пребыструю Заступницу всех, прибегающих с верою в державный Ее покров [318]. Вчера унзе ми терн (Пс. 31, 4) греха в сердце, как и всегда это бывает со мною, окаянным, и жег мою грудь огнем адским, лишая меня мира и радости и дерзновения “пред Богом моим. Но лишь я помолился от всего сердца Владычице, прочитавши молитву: Нескверная, неблазная… [319] — лишь возвел к Ней очи веры, как Она услышала меня и изъяла из груди моей палящий терн. — — Слава Владычице! А то бы мучился без Нее и ходил, ища себе покоя и не обретая.

Из собственного опыта живой, сердечной молитвы можешь знать, что святые приняты в ближайшее общение с Богом. А по собственному также опыту знаешь, что в общении с Богом посредством молитвы веры ум наш необыкновенно просветляется и принимает самые обширные размеры действия: в это время он видит то, чего в обыкновенном своем состоянии не видит. Из этого следует, что святые, будучи в общении с Богом, притом чистые, отрешенные от тела, имеют ум самый светлый, дальнозрящий и наши сердечные молитвы слышат и, если они угодны Богу и нам полезны, непременно исполняют.

В деле благопромышления Божия о людях и по требованию разума должны быть посредники между людьми и Богом из мира духовного (так как люди занимают средину между тем и другим и руководятся к горнему Царству), именно: Ангелы. У Господа во всех делах — изумительная постепенность и порядок; везде у Него низшие руководствуются высшими. И вот необходимость Ангелов–хранителей для христиан, искупленных Кровию Господа, из разума. Кроме того, Ангелы сами исполнены любви к нам и радуются об обращении одного грешника, а любовь деятельна; но такой благородной, полезной деятельности Гоcподь и дал всю свободу, как мы видим из Слова Божия. Ангелы–хранители необходимы для людей по причине коварства злых духов над людьми, а люди их не видят сами. Люди очень немощны для духовной жизни: кроме благодати Божией, нужно еще лицо, исполненное этой благодати, мудрое, крепкое по своей природе, а таковы — Ангелы. Кроме того, по исходе из жизни должны быть свидетели о делах человеческих против бесов.

Спасителю мой, виждь, без Тебе не могу творити ничесоже (Ин. 15, 5): вера в Тебя живая живит сердце мое, а маловерие — мертвит, делает слабым ко всякому добру, слишком склонным ко злу. Господи! Ты славен во мне, когда чрез веру обитаешь в сердце моем: благо и легко мне тогда; славен и тогда, когда за маловерие оставляешь меня: худо и тяжело мне тогда. — Непременно, непреложно. Ты — жизнь моя; Ты — покой мой. О! Не оставь меня, Господи!

Все, что получило бытие, не может уничтожиться иначе, как по воле Бога — все создавшего. Вся Тем быша (Ин. 1, 3). Это разумей и о душе человеческой. Господь, сотворивши однажды, не уничтожает Своего творения, созданного по образу и по подобию Его. Аз создах тя, говорит Он чрез Исаию, не на пагубу, еже истлити (Ис. 54, 16). Значит, душа человеческая непременно будет существовать.