Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

• Название: Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2648-9

Однажды у Ошо спросили: «Если ты встретишь баула, тантрика и йога, с кем ты предпочтешь выпить чашку чая?» Он ответил: «Я попрошу йога приготовить чай, потому что йоги – самые аккуратные люди в этом мире. И я попрошу тантрика подать чай, потому что тантрики умеют хорошо подать, они знают, что такое церемония. Но пить чай я буду с баулом».

Кто такие баулы? И почему Ошо предпочитает пить чай в их обществе?

В этой книге читатели найдут ответы на эти вопросы, а также узнают, как получилось, что великий Мастер сам захотел стать баулом – бродячим поэтом-музыкантом – и чему современным людям стоит поучиться у этих индийских мистиков. С удивительной проницательностью, любовью и простотой Ошо рассказывает о жизни баулов – о жизни творческой и свободной. Стихи баулов наполнены удивительной легкостью и древней мудростью, а комментарии Ошо и ответы, которые он дает своим ученикам, помогают нам проникнуть в тайны этой поэзии, стать осознанными и по-настоящему живыми.

Ранее книга выходила под названием «Возлюбленные. Беседы о мистической поэзии баулов»

---

Я слышал историю…

– Я нашел самую лучшую жену для вашего сына, – объявил брачный агент искушенной матроне. – Это принцесса Сезусси Уилнани, самая богатая девушка в мире.

– Самая богатая девушка в мире? – сказала мать недоверчиво. – Тогда почему я никогда о ней не слышала?

– И все же она потрясающая девушка, – продолжал настаивать агент, не смущаясь. – Она необычайно хороша собой, прекрасная ныряльщица и лыжница и отлично играет в гольф. Словом, она само совершенство!

– Все это ничего не значит… Но да ладно, я согласна. Я позволю сыну жениться на принцессе.

– Ну вот, – вздохнул агент, – половина битвы выиграна.

Если в вас есть желание, то половина битвы будет выиграна – вторую половину тогда выиграть очень легко. Тогда у вас есть глаза. Но если вы не голодны, узнать почти невозможно: вы слепы, вы ничего не видите. Если слепой придет и спросит: «Как мне узнать свет, когда я его встречу?» Что ему сказать? Как он может узнать свет? Чтобы видеть, нужны глаза.

Вы всегда находите то, что по-настоящему хотите найти; никогда не бывает по-другому. Позвольте мне сказать даже больше: все, что вы нашли, – это то, чего вы очень сильно хотели. Может быть, это ад – но вы его хотели. А если вы чего-то не нашли, значит, вы этого не хотели по-настоящему.

Каждый раз, когда Мулла Насреддин приходил домой пьяным, жена изводила его упреками. И вот однажды сосед дал ей добрый совет:

– Женщина, ты ведешь себя неправильно. Если человек пьет, не нужно заострять на этом внимание. Будь любящей, будь доброй, и ты увидишь, что он станет другим человеком. Сегодня, когда он вернется домой, поцелуй его, сделай его счастливым.

Вечером Мулла еле приполз домой. Но женщина вспомнила данный ей совет и подставила мужу губы для поцелуя:

– Поцелуй меня, милый!

Мулла добрел до жены и чмокнул ее в лоб. Потом попытался еще раз – и попал в ухо. В третий раз вместо губ он попал в щеку…

– Эх, ты, – вздохнула разочарованная жена. – Если бы это была бутылка, ты нашел бы ее сразу.

Вы всегда находите то, что действительно хотите найти. Случается все то, чего вы хотите. Если что-то не случается, загляните внутрь; должно быть, чего-то не хватает в вашем желании.

В индуистских анналах есть прекрасная история о великом святом, которого звали Вальмики. Он был грабителем, убийцей. И он же написал историю Рамы – один из самых красивых эпосов в мире. С Вальмики произошла трансформация, и это случилось удивительным, совершенно невероятным образом. Он был большим грешником, но пришел к великому учителю и спросил, как ему очистить себя от грехов.

– Повторяй «Рама» тысячу раз в день, – посоветовал великий учитель.

Вальмики ушел в дикие горы и целыми днями повторял и повторял, но, несмотря на свою добрую волю, он сделал ошибку: вместо «Рама» он стал говорить «Мара».

Если вы очень быстро повторяете: «Рама, Рама, Рама», легко запутаться; у вас начинает получаться: «Мара, Мара, Мара». Именно это и случилось с Вальмики: он повторял очень быстро и повторял неправильно: «Мара, Мара, Мара».

Через десять лет Вальмики вернулся к великому учителю, который тут же понял, что теперь этот человек чист, и не просто чист – он стал просветленным.

– Пел ли ты святое имя? – спросил учитель.

– Да, учитель! – ответил бывший грешник. – Десять лет, каждый день, тысячу раз я повторял: «Мара, Мара, Мара».

И учитель засмеялся так, что задрожали горы. Когда раскаты его смеха разошлись по всей Вселенной, он заключил бывшего грешника в объятия.

– Твоя воля к добру спасла тебя, – сказал он, – хотя ты и повторял слово «Мара». Так зовут дьявола…

Рама – имя бога, Мара – имя дьявола; но если есть желание, если есть жажда, все хорошо. Поможет даже имя дьявола. Само намерение, сама неутолимая жажда бога, сама страсть очистить себя… десять лет, день за днем, тысячи раз он повторял: Мара, Мара, Мара.

Даже неправильная техника поможет, если желание интенсивно, и даже правильная техника будет почти бесполезна, если в желании нет силы.

Помните это: если вы не можете узнать просветленных людей, когда сталкиваетесь с ними, не перекладывайте ответственность на них. Наблюдайте за собой – готовы ли вы сами? Иногда бывало так, что непросветленные помогали другим стать просветленными. Если желание ищущего велико, безмерно, поможет даже непросветленный мастер.

Я слышал…

Когда великий мистик Миларепа пришел к своему мастеру в Тибет, он был так чист, так прост и так искренен, что другие ученики позавидовали ему. Было ясно, что именно Миларепа станет преемником мастера. И, конечно, у него сразу появились враги, которые попытались его погубить.

Однажды они ему сказали:

– Если ты действительно веришь в мастера, прыгнешь ли ты ради него в пропасть с вершины этой горы? Если ты действительно веришь, если твоя вера истинна, ничего не бойся – с тобой не случится плохого.

И Миларепа, не раздумывая ни секунды, прыгнул. Когда завистники спустились вниз – а пропасть была почти в три тысячи футов – чтобы найти останки Миларепы, они увидели его живым, сидящим в позе лотоса, счастливым, безмерно счастливым.

Миларепа открыл глаза и сказал:

– Вы правы: вера хранит.

Тогда завистники подумали, что, наверное, ему просто повезло…

В другой раз, когда загорелся дом, они сказали ему:

– Если ты любишь мастера и веришь в него, ты сможешь войти в огонь.

Миларепа вошел в горящий дом, чтобы спасти женщину и ребенка, которые остались внутри. Он вошел в огонь. Пожар был очень сильный, и завистники надеялись, что Миларепа погибнет в огне, но он даже не обжегся. Он лишь стал еще более сияющим – благодаря своему доверию…

В другой раз нужно было переправиться через реку. И завистники сказали Миларепе:

– Тебе не нужна лодка. Твоя вера так велика, что ты сможешь идти по воде.

И Миларепа пошел по воде. Тогда только его впервые увидел мастер. Он не знал о том, что Миларепу велели прыгать в пропасть, входить в горящий дом; он ничего не знал. Но в этот раз он был на берегу, и он увидел, как Миларепа идет по воде, и он воскликнул:

– Что ты делаешь?! Ведь это невозможно!

– Невозможное возможно, учитель! Я делаю это твоим именем и твоей властью, – ответил Миларепа.

И мастер подумал:

– Если одно мое имя способно дать такие силы невежественному, глупому человеку… А я никогда не пытался…

И он попытался. И утонул. И с тех пор никто о нем больше ничего не слышал.

Даже непросветленный мастер может совершить революцию в вашей жизни, если у вас есть глубокое доверие к нему. И обратное тоже верно: иногда даже просветленный мастер не может вам помочь. Все зависит от вас, все целиком зависит от вас.

Достаточно на сегодня.

Глава 5 Мои кости и плоть стали золотом

* * *

Приди, если хочешь найти
Неизвестного человека.
Он покинул
Свои мирские владения
Ради нищенской сумки,
Что висит у него на плече.
Он говорит с вечной Матерью —
Кали, богиней времени,
Даже когда входит в Ганг.
Простые слова могут преодолеть
Невежество и недоверие:
Кали и Кришна одно.
Слова разные —
Суть всегда одна.
Тот, кто сломил преграду слов,
Вышел за пределы:
Аллах и Иисус,
Моисей и Кали,
Богатый и бедный,
Мудрец и дурак —
Все мы для Него равны.
Он теряется в собственных мыслях;
Он похож на безумца.
Но он раскрывает объятия,
Чтобы приветствовать весь мир.
И он зовет всех на паром,
Причаленный к берегу жизни.
Приди, если хочешь найти
Неизвестного человека.

* * *

Весь поиск баулов – поиск неизвестного человека, нового человека. Кто он, этот новый человек?

Жизнь можно прожить двумя способами. Вы можете жить либо как «человек сущностный», либо как «человек владеющий». Либо у вас есть вы сами, либо, вместо себя, у вас есть множество материальных вещей этого мира. Либо вы владеете вещами, и тогда они владеют вами, либо вы владеете собой… и больше ничем. У «человека владеющего» совершенно иное направление. Будда называет его мирским человеком. Такой человек мыслит в категориях денег, собственности, банковских счетов, он мыслит в категориях вещей. И он считает, что чем больше у него есть, тем больше значит он сам. Это одно из ключевых заблуждений. Вы можете владеть всем миром, но оставаться нищим. Вы можете иметь все, что только предлагает этот мир, но оставаться пустым.

Когда умер Александр Великий… Вот прекрасный пример мирского человека! Он мечтал завоевать весь мир, и это ему почти удалось. Но перед самой смертью он сказал своим полководцам:

– Когда вы понесете мое мертвое тело, пусть мои руки свисают из гроба.

Полководцы оторопели:

– Но это против традиций, это какой-то абсурд! Мы никогда даже не слышали ни о чем подобном. Почему ты этого хочешь?

Александр ответил:

– Я хочу, чтобы люди увидели, что ухожу я с пустыми руками. Пусть мои руки свисают из гроба – чтобы каждый видел, что Александр уходит с пустыми руками. Я пришел с пустыми руками и ухожу с пустыми руками, и вся моя жизнь была потрачена впустую.