Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

• Название: Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2648-9

Однажды у Ошо спросили: «Если ты встретишь баула, тантрика и йога, с кем ты предпочтешь выпить чашку чая?» Он ответил: «Я попрошу йога приготовить чай, потому что йоги – самые аккуратные люди в этом мире. И я попрошу тантрика подать чай, потому что тантрики умеют хорошо подать, они знают, что такое церемония. Но пить чай я буду с баулом».

Кто такие баулы? И почему Ошо предпочитает пить чай в их обществе?

В этой книге читатели найдут ответы на эти вопросы, а также узнают, как получилось, что великий Мастер сам захотел стать баулом – бродячим поэтом-музыкантом – и чему современным людям стоит поучиться у этих индийских мистиков. С удивительной проницательностью, любовью и простотой Ошо рассказывает о жизни баулов – о жизни творческой и свободной. Стихи баулов наполнены удивительной легкостью и древней мудростью, а комментарии Ошо и ответы, которые он дает своим ученикам, помогают нам проникнуть в тайны этой поэзии, стать осознанными и по-настоящему живыми.

Ранее книга выходила под названием «Возлюбленные. Беседы о мистической поэзии баулов»

---

Но один момент все-таки беспокоил Мухаммеда: ведь к тому времени, как вы умрете, ваша жена тоже состарится. Что делать? – он предусмотрел и это: для хороших людей, проживших жизнь согласно Его учению, Бог сделает жен снова молодыми. Но если вы нехороший человек, вы останетесь со старой женой. И застрянете с ней в раю на целую вечность. Так что ведите себя хорошо! А в остальном – все, что угодно… у вас будет множество слуг, чтобы исполнять любые желания…

Но только подумайте об этом!

Все заранее подготовлено, организовано, расписано: теряется весь смысл. Индуисты, джайны, буддисты – они намного тоньше. Буддисты тоньше всех. Они не говорят о нирване. Они говорят: чтобы ее узнать, человек должен ее узнать; чтобы ее узнать, человек должен в ней быть – другого пути нет. Они ее не описывают. Они не дают описаний, потому что все описания будут искажением. Слова, готовые определения уничтожают тайну.

Будущее должно быть направлением, а не пунктом назначения. Оно должно быть как нирвана. Это слово, используемое Буддой, означает: ничего такого, что вы знаете, там не будет. Это его определение нирваны: ничего такого, что вы знаете, там не будет; ничего подобного тому, что вы пережили, там не будет; ничего подобного тому, кем вы себя считаете, там не будет – а будет нечто совершенно новое, нечто такое, что вы не можете понять, потому что у вас нет слов, чтобы это понять, нет опыта, чтобы это понять. Нечто абсолютно новое… И об этом нельзя говорить. Нирвана – это направление. Фирдаус, рай, христианский или мусульманский – это пункты назначения, четко определенные.

Посредственный ум требует четких целей, потому что ему страшно – он не доверяет собственной осознанности, он не доверяет жизни. Посредственный ум очень боится открытий, а открытие – величайший в жизни секрет. Быть готовым удивляться, быть всегда готовым удивляться – это значит, что вы невинны и пытаетесь делать открытия. А жизнь такова, что вы можете бесконечно что-то открывать для себя. И чем больше вы открываете, тем лучше понимаете, что неоткрытого еще больше. Это бесконечный процесс. Направление – это бесконечный процесс. Помните: направление – это процесс, движение; пункт назначения – это нечто мертвое.

Пункт назначения принадлежит эго; направление принадлежит жизни, существу. Чтобы двигаться в мир направления, нужно очень большое доверие, большая вера, потому что вы идете в опасность, вы идете в темноту. Но в темноте тоже есть свой трепет: без всяких карт, без всякого путеводителя вы движетесь в неизвестное. Каждый шаг – открытие, но вы открываете не только внешний мир, вы открываете что-то и внутри себя. Путешественник открывает не только объекты. Открывая новые и новые неизвестные миры, он продолжает открывать и самого себя – это происходит одновременно. Каждое открытие – это и внутреннее открытие. Чем больше вы знаете, тем больше вы узнаете о знающем. Чем больше вы любите, тем больше вы узнаете о любящем.

Я не собираюсь давать вам пунктов назначения. Я могу дать только чувство направления – неуловимое, пульсирующее жизнью, неизвестное, всегда удивительное, непредсказуемое. Я не буду давать вам карт. Я могу дать вам только страсть к открытию. Да, карты не нужны, нужна страсть первооткрывателя. Потом я оставлю вас в одиночестве, и дальше вы пойдете сами. Двигайтесь в безграничное, в бесконечное и постепенно научитесь доверять ему. Отдайте себя в руки жизни, ибо жизнь есть бог. Когда Иисус говорит: «Да придет царствие твое, да свершится воля твоя», он говорит о величайшем доверии! Даже если бог даст смерть, бояться нечего. Ведь это он даст смерть – значит, должна быть причина, должна быть скрытая тайна, должен быть какой-то смысл. И тогда откроются двери…

Человек веры, человек духа даже на пороге смерти предчувствует новую радость и трепещет – и он может издать львиный рык. Даже умирая – поскольку он знает, что ничто не умрет, – в самый момент смерти он может сказать: «Вот оно!» Потому что «оно» здесь, в каждый момент. Это может быть жизнь, это может быть смерть; это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть горе. В каждый момент… «Вот оно!»

Именно это я называю настоящей молитвой. И тогда у вас есть направление. Вам не нужно о нем беспокоиться, не нужно его фиксировать; вы можете ему верить.

Второй вопрос:

Ошо, пожалуйста, объясни, почему надпись на дельфийском храме в Греции гласит «Познай себя», а не «Люби себя»?

Греческий ум одержим познанием. Греческий ум живет категориями знания, все время задается вопросом – как познать? Именно поэтому греки создали величайшую в мире философскую школу, дали миру столько великих мыслителей, мастеров логики, мастеров рационального. Но их страсть – к знанию.

Я считаю, в мире есть два типа ума: греческий и индийский. В греческом уме заложена страсть к знанию, в индийском уме – страсть к бытию. Индийская страсть стремится не столько к тому, чтобы знать, сколько к тому, чтобы быть. Сат, бытие – вот основной предмет поисков индийского ума – познать, кто я? Но не познать логически, а утонуть в собственном существовании, чтобы испытать его, быть им – потому что нет иного способа по-настоящему знать. Если вы спросите индийцев, они скажут, что есть только один способ знать – быть. Другого способа нет. Как вы можете узнать любовь? Единственный способ – влюбиться. Будьте влюбленным, и вы узнаете. А если вы пытаетесь оставаться вне этого опыта и просто смотрите со стороны, вы можете узнать о любви, но вы никогда не узнаете любовь.

Современная наука – создание греческого ума. Современная наука требует, чтобы человек оставался бесстрастным, стоял в стороне, наблюдал отстраненно, непредвзято. Будьте объективны, будьте беспристрастны. Это основные требования, если вы хотите быть ученым – будьте беспристрастны, не позволяйте эмоциям влиять на вас, будьте объективны, почти безразличны в каждой гипотезе. Просто наблюдайте факты, оставайтесь в стороне. Не участвуйте. Это греческая страсть – бесстрастный поиск знания.

Такой подход оказался результативным, но только в одном направлении – в направлении познания материи. Это путь к тому, чтобы узнать материю. Узнать ум таким способом вы никогда не сможете – только материю. Вы никогда не сможете прийти к сознанию таким способом. Так вы можете узнать только внешнее, но никогда не узнаете внутреннего – потому что внутри вы уже вовлечены. Нет способа стоять и смотреть со стороны. Вы уже внутри! Внутреннее есть вы. Как вы можете отойти в сторону от себя? Я могу наблюдать камень, скалу, реку – бесстрастно, потому что я – это нечто отдельное от них. Но как я могу бесстрастно наблюдать самое себя? Я вовлечен, я не могу быть «вне» себя, я не могу свести себя к объекту. Я остаюсь субъектом – и всегда останусь субъектом. Что бы я ни делал, я – не знаемое, я – знающий.

И греческий ум постепенно склонился на сторону материи. Этот девиз, эта надпись на дельфийском храме дала толчок всему научному прогрессу. И постепенно сама идея бесстрастного знания увела Запад прочь от собственного существа.

У другого типа ума, индийского, иное направление – это направление к существу. В Упанишадах великий мастер Удаллак говорит своему сыну и ученику Светкету: «То самое – есть ты» – татвамаси Светкету. «То самое – есть ты», нет разницы между ним и тобой. Это твоя реальность, ты есть реальность – различия нет. Нет возможности узнать ее, так, как вы знаете камень. Нет возможности узнать ее, так, как вы знаете другие вещи; вы можете только быть ею.

Разумеется, на дельфийском храме написано: «Познай себя». Это выражает особенность греческого ума. Поскольку храм был построен греками, то и формулировка греческая. Но если бы храм был в Индии, то надпись гласила бы: «Будь собой», потому что «То самое – есть ты». Индийский ум всегда интересовался внутренним миром человека, он продвигался глубже и глубже к внутренней сущности – именно поэтому индийский ум стал ненаучным. Он стал религиозным, духовным, но не научным. Он стал интровертным и поэтому потерял связь с внешним миром. Индийский ум стал очень богатым внутренне, но остался очень бедным снаружи.

Необходим величайший синтез, величайший синтез индийского и греческого ума. Это стало бы великим благословением для всей Земли. До сих пор это было невозможно, но теперь ключевые условия соблюдены и синтез возможен. Восток и Запад встречаются в том, что у них есть лучшего, в самом глубоком. Люди Востока приходят на Запад, чтобы стать учеными, овладеть наукой, а западные искатели стремятся на Восток, чтобы узнать, что такое религия. Происходит великое смешение и слияние.

В будущем Восток не будет Востоком, а Запад не будет Западом. Земля станет «глобальной деревней» – одной деревней, где все различия исчезнут. И тогда впервые возникнет синтез, величайший за все века – который не будет мыслить крайностями, который не будет думать, что если вы идете наружу, если вы ищете знания, то лишаетесь корней в существе; или, что если вы ищете свое внутреннее существо, то теряете корни в реальном мире, исключаете все научное. Обе возможности могут существовать вместе; и когда бы это ни произошло, тогда у человека будут оба крыла, чтобы лететь в самое высокое небо.