Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

• Название: Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2648-9

Однажды у Ошо спросили: «Если ты встретишь баула, тантрика и йога, с кем ты предпочтешь выпить чашку чая?» Он ответил: «Я попрошу йога приготовить чай, потому что йоги – самые аккуратные люди в этом мире. И я попрошу тантрика подать чай, потому что тантрики умеют хорошо подать, они знают, что такое церемония. Но пить чай я буду с баулом».

Кто такие баулы? И почему Ошо предпочитает пить чай в их обществе?

В этой книге читатели найдут ответы на эти вопросы, а также узнают, как получилось, что великий Мастер сам захотел стать баулом – бродячим поэтом-музыкантом – и чему современным людям стоит поучиться у этих индийских мистиков. С удивительной проницательностью, любовью и простотой Ошо рассказывает о жизни баулов – о жизни творческой и свободной. Стихи баулов наполнены удивительной легкостью и древней мудростью, а комментарии Ошо и ответы, которые он дает своим ученикам, помогают нам проникнуть в тайны этой поэзии, стать осознанными и по-настоящему живыми.

Ранее книга выходила под названием «Возлюбленные. Беседы о мистической поэзии баулов»

---

Политики не могут быть любящими, они умеют только драться. Это естественно; они существуют в драке. Они могут говорить о мире, но все их разговоры ничего не значат. Они говорят о мире, а готовятся к войне. Они никогда не готовятся к миру… Они готовятся к войне, но никогда не говорят о войне, предпочитая говорить о мире. А когда приходит время, они воюют – и даже тогда говорят, что борются за мир. Они считают, что война необходима для сохранения мира. Но ум соревнующегося человека насильствен по своей сути. Человек, живущий амбициями, насильствен и не может быть любящим.

Девиз хиппи: «Займись любовью, а не войной» – очень, очень важный девиз. Если бы мир был более любящим, войны исчезли бы автоматически – кто захотел бы войны? Ради чего?

Но ни одна страна не хочет, чтобы ее люди слишком сильно любили. Ни одна страна не хочет, чтобы ее люди глубоко любили – потому что, если люди любят всем сердцем, они не могут воевать. Их сексуальность, их любовь стараются подавить. А когда любовь и секс подавлены, люди готовы на все. Они кипят, они всегда готовы драться. Именно поэтому бедные страны воюют лучше богатых. Такова история Вьетнама.

Американский солдат что-то знает о любви – у него есть определенные возможности, он не настолько подавлен. В этом проблема современной Америки: Америка недостаточно подавлена. Она испытала вкус любви. Но когда вы воюете с такой небольшой и бедной страной, как Вьетнам, вы не можете победить, потому что ее солдаты подавлены. Это всегда случалось в прошлом: для более богатой страны всегда опаснее агрессия более бедной страны.

В Индии такое происходило много раз. Две или три тысячи лет назад Индию постоянно завоевывали варвары, которые не были богаты, которые не процветали и у которых не было никакой культуры. И Индия всегда проигрывала. Люди были любящими – они разучились сражаться, их не интересовала война. У них не было внутренней потребности в войне. Каждый раз, когда цивилизация достигает наивысшего расцвета, она подвергается опасности вторжения со стороны варваров. К несчастью, это так.

Поэтому каждая страна, каждый политик стараются не допускать, чтобы любви было слишком много. Любовь должна быть доступна только в небольших дозах. Если любовь свободна, неограниченна, и люди становятся слишком любящими, если люди живут в океане любви, они будут против войны. А без войны невозможна политика, а без политики невозможны президенты и премьер-министры. Тогда они просто вымрут.

Сегодня хиппи – величайший сигнал опасности для политиков. Впервые в истории возникло это новое поколение. Если это поколение будет продолжать расцветать и расти, политики, президенты и премьер-министры просто не будут никому нужны. Их песенка спета! Движение хиппи основано на любви, потому что любовь – свойство существа.

Соревнование нацелено на вещи, амбициозность нацелена на вещи, амбициозность существует в царстве внешнего. Внутреннее царство не знает соревнования. Вы можете просто радоваться ему – в это самое мгновение, в каждое мгновение своей жизни. Для этого не нужно будущего, не нужно прошлого, не нужно никаких достижений. Вы можете наслаждаться, радоваться и праздновать такими, какие вы есть. Все уже есть, вы уже есть. Все так, как должно быть. Нужно только отбросить свой амбициозный ум – и начинается празднование.

Вы это понимаете? Если вы это понимаете, вы сможете понять «неизвестного человека».

Баулы говорят: «Человек, который понял бесполезность вещей, становится духовным». Если вы гонитесь за вещами, вы начинаете манипулировать: вы непрерывно соревнуетесь с другими, пытаетесь раздавить других, любыми путями и средствами добраться до верхушки. Вы теряете всю спонтанность.

Человек сущностный, «неизвестный человек», спонтанен. Он живет в этом мгновении, он живет здесь-и-сейчас. Он не знает никакого другого способа жить, он непредсказуем. Человек соревнования всегда предсказуем. Вы можете предсказать его поведение, потому что соревнующийся ум действует как компьютер, он полагается на логику. Но ум человека, который движется внутрь, ум человека сущностного почти неуловим. Ум путешествующего внутрь себя неуловим; его нельзя предсказать. В нем нет математических формул – он просто живет в этом мгновении, он откликается на мгновение.

Теперь позвольте сказать вам вот что: «человек владеющий» – очень предсказуемый, очень последовательный, очевидный человек. У него есть назначение, точка, в которую он хочет попасть, очень четкая, определенная цель. Если он хочет стать президентом Соединенных Штатов или премьер-министром Индии, это совершенно очевидно.

Что сказать о «сущностном человеке»? – у него есть чувство направления, но нет определенного пункта, к которому он хочет прийти. Есть очень тонкое чувство направления, но нет назначения, цели. У него есть особое качество – у него есть внутренний свет. И куда бы он ни двигался, этот свет будет освещать его путь. У него есть зрячие глаза, есть направление, но нет назначения, цели. Он радуется и движется, но его движение не определено заранее. У него нет плана. Он как река, а не как поезд, едущий по рельсам. Есть направление; но не как у поезда, который едет по фиксированному маршруту… Его жизнь будет полна зигзагов. Иногда он будет двигаться на север, иногда он будет двигаться на юг. Он не может быть последовательным, потому что последовательность – часть логического ума, а не часть существа. Много раз он будет уличен в непоследовательности и даже в противоречивости, но он противоречив только на первый взгляд. Если вы посмотрите внутрь него, вы увидите скрытое, невидимое направление. Даже в его противоречиях есть направление.

Но чтобы узнать сущностного человека, нужны зрячие глаза, проницательные глаза. Чтобы узнать «человека владеющего», ничего не нужно – хватит небольшого, самого посредственного ума. Потому что «человек владеющий» сам относится к категории посредственностей. Но когда вы идете во внутренний мир, все поверхностное теряется, и вы видите глубину бесконечности.

Баулы называют такого человека сахадж мануш – спонтанный человек, неизвестный человек, новый человек. Таким человеком должен быть каждый. И пока вы не станете таким неизвестным человеком, вы будете упускать – упускать сокровища, благословения, дары, которыми осыпает вас жизнь; вы будете слепы.

Я слышал…

Мулла Насреддин влюбился.

– Смотри, дорогая, – сказал он будущей жене, – у меня для тебя обручальное кольцо с бриллиантом.

– Ах, какая прелесть! – воскликнула она. – Но, милый, этот бриллиант – фальшивый!

– Ты не должна этого замечать, – ответил Мулла. – Мы же любим друг друга! А в поговорке говорится: «Любовь слепа».

– Это верно, любовь слепа, но только тогда, когда она настоящая!

Даже в любви вы остаетесь в мире внешнего. Даже в любви вы продолжаете оперировать категориями денег, престижа, власти. Даже в любви вы не даете непредсказуемому утвердить себя, не позволяете своему центральному ядру выразить себя. Даже любя, вы продолжаете манипулировать.

Наш ум почти всегда живет самыми обыденными интересами. Иначе быть не может; ум ориентирован на внешнее. Сама ориентация ума обращена к внешнему. Именно поэтому не был понят Иисус. Он был баул в самом подлинном значении этого слова, он был «неизвестный человек». Если бы он родился в Бенгале, в стране баулов, его поняли бы лучше. Его бы не распяли. Там много веков знали безумных людей бога. Там поняли бы его язык.

Евреи не поняли его языка. Это был не язык ума; это был не язык денег, не язык внешнего. Он говорил о царстве, и его спрашивали: «Где твое царство? О каком царстве ты говоришь?» – потому что люди думали, что он говорил о каком-то материальном царстве. Он говорил: «Я царь», – и это тревожило людей. Его заподозрили в том, что он хочет подорвать устои общества, завоевать власть и стать царем. Его приняли за революционера.

Он, конечно же, был бунтарь, но совсем не революционер. Он не готовил революцию; он не был политиком. Но евреи испугались: они подумали, что он пытается завоевать их мир. И римляне испугались. Они тоже испугались, потому что подумали, что родился новый царь.

Когда римский император услышал, что скоро родится ребенок, который станет «царем людей», он испугался и отдал жестокий приказ: убить всех младенцев младше двух лет. Когда три мудреца Востока прибыли в столицу в поисках младенца Иисуса, и император узнал об этом, он позвал их во дворец и спросил, зачем они пришли. Те рассказали ему, что пришли в поисках царя, родившегося в его стране: «Радуйся, потому что в твоей стране родился величайший царь, и этот царь будет ходить по твоей земле». Император тогда очень испугался: «Как могут быть в стране два царя? Я что, буду низложен?»

Но поступить он решил как дипломат. Он сказал мудрецам: «Я счастлив; и если вы сумеете его найти, дайте мне знать». Но по его глазам мудрецы увидели, что он намерен убить этого ребенка – император был коварный человек. Политики вообще коварны.