Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

• Название: Сердце Йога-сутр
• Автор: Б. К. С. Айенгар
• Жанр: Здоровье
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-9614-3749-2

Вся жизнь Б.К.С. Айенгара была посвящена практике и изучению йоги. В процессе неустанного труда ему удалось создать уникальную практическую методику, которую отличает точность и ясность. Убежденный в том, что йога предназначена для всех – юных и пожилых, здоровых и больных, богатых и бедных, Айенгар сумел адаптировать древнейшее искусство к восприятию современников. Именно Айенгару мы обязаны распространением йоги по всему миру, и его метод стал одним из наиболее популярных. Айенгаровская «Йога-дипика. Прояснение йоги» служит учебником для нескольких поколений учеников по всему миру. В настоящей работе он внятно и доступно растолковывает афоризмы Йога-сутр Патанджали, раскрывая читателю философскую суть этого великого учения. С предисловием Далай-ламы.

---

Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта. Это мула пракрити, зародыш, из которого разворачивается природа{27}.

Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити, а мула пракрити растворяется в пуруше.

Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.

тад-артха эва дришьясья атман (II. 21)

Мула пракрити, органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши. Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.

6. Связь пуруши и пракрити

Связь природы (пракрити) и души (атмана) можно сравнить с отношениями между праведным мужем (пати) и добродетельной женой (сати). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей. Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось (самьйога) с атманом.

Если нет пати, нет и сати. Семейная жизнь – это благородная ашрама, одна из четырех стадий жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам.

Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити:

драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)

Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.

Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы, четвертой ашрамы. Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?

Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:

крита-артхам прати наштам апи анаштам тад-анья-садхаранатват (II. 22)

Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.

Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.

сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23)

«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей, он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.

драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя анупашья (II. 20)

Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.

тад-абхават самйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)

Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше.

Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти (чити шакти) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.

Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши.

саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36)

Освещенное светом сознание отличается от видения души.

И далее пояснение:

саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)

Когда потоки чувств восприятия, ума и разума сворачиваются и движутся по направлению к атману (созерцателю), атман разворачивается наружу. Устремляясь из своей обители, он объединяется с этими потоками, стирая различия между интеллектуальностью природы и ослепительным сиянием созерцателя.

Покровы созерцателя трансформируются в процессе йога-садханы путем поглощения элементов, чувств, ума и сознания махатом, космическим разумом. Тем самым ум утрачивает индивидуальность, разграничение между созерцателем и его покровами исчезает.

этена бхута-индриешу дхарма-лакшана-авастха-паринама вьякхьята (III. 13)

Доспехи созерцателя начищаются до блеска так же тщательно, как настройщик настраивает музыкальный инструмент. Благодаря этому элементы, чувства, ум, разум и сознание преобразуются, переходя от потенциального состояния (дхарма) к качественному совершенствованию (лакшана). Полировка заканчивается, когда отпадает необходимость в дальнейшем развитии (авастха).

бандха-карана-шаитхильят прачара-самведанат ча читта-сья пара-шарира-авеша (III. 39)бахи акалпита вритти махавидеха тата пракаша-аварана-кшая (III. 44)

Это состояние безупречности (вимала), не нуждающееся в дальнейшем очищении и возделывании. Пока оно не будет достигнуто, доспехи и душа ошибочно воспринимаются как единое целое. Как только доспехи начищаются до блеска, йогин начинает видеть узы, привязывающие его к миру иллюзии. И как следствие обретает способность совершать невообразимые действия – например, по собственной воле входить в тело другого человека или жить вне тела.

В сутрах II. 19–20, которые я подробно рассмотрел выше, Патанджали определяет атман как нечто абсолютное, отличное от природы, с полным осознанием, подлинное и вечно неизменное. Это определение созерцателя, души. Чтобы понять взаимосвязь Ишвары, пуруши и пракрити, смотрите также главу VI, посвященную природе Ишвары и вселенной.

7. Читта (сознание)

В Мундакопанишаде (мундака 3, раздел 1 и 2) есть легенда о птицах. Птицы – это метафорический образ читты, сознания, обладающего двумя гранями. Первая – абсолютное сознание (кутастхачитта), вторая – сознание, подверженное изменениям (паринама читта). «Кутастха» означает «неподвижный», «всюду и всегда неизменный»; «паринама» – «изменять», «преобразовывать», «чередовать», «вращаться» и «разворачиваться». Паринама читту следует трансформировать таким образом, чтобы от процесса эволюции она перешла к процессу инволюции.

Кутастха читта представляет собой созерцателя, а паринама читта прорастает ахамкарой, воплощая кутастха читту нагромождением мыслительных волн.

Кутастха читта олицетворяет собой атман, лишенный формы. В силу невежества человека, ею обладающего, она превращается в паринама читту. Кутастха читта – это космический ум. Она устойчива, не колеблется и не раскачивается. Принимая форму ахамкары, она превращается в паринама читту. Йогины стремятся преобразовать паринама читту в кутастха читту.

Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.

Постепенно блуждающая птичка подлетает все ближе и ближе к своему молчаливому собрату и в конце концов прекращает дальнейшие попытки отыскать подходящий плод. Утратив интерес к собственным желаниям, она становится спокойной, молчаливой и непривязанной, полная блаженства и благодати.

Дерево символизирует тело, две птицы – сущность и сознание. Различный вкус плодов – это чувства восприятия, вызывающие нагромождение мыслительных волн в сознании.