Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Инициация — серьезный шаг г. Дивноморск (Россия)12.05.2000

 Вначале мы хотим извиниться за задержку. По расписанию инициация должна была начаться в 9 часов утра. А сейчас 2 часа дня. Всё это время ушло на то, чтобы выбрать более 75 имен для инициирующихся. Мы пытались найти самые лучшие имена, чтобы они понравились преданным, чтобы они в результате помнили Кришну. Я понимаю, что все немного утомлены, особенно из-за поста. Но потерпите, это очень благоприятное событие. Посвящение — это момент, когда человек расстается с материальным существованием и начинает своё путешествие домой назад к Богу. Это явление прекрасно описано в «Чайтанья Чаритамрите».

Брахманда бхрамите кона бхагйаван джив Гуру-Кришна-прасаде пай Бхакти-лата-бидж

В своих скитаниях по вселенной благословенная, редкая джива, милостью Гуру, обретенного милостью Кришны, получает семя Бхакти.

Вначале Кришнадас Кавирадж Госвами описывает наше падение в материальный мир. Когда-то мы были очень прославленными и находились в духовном мире. Но по причинам, которые известны только нам мы отказались от этого славного положения и оказались в материальном мире. Отсюда происходит слово «блюп». Его нельзя найти в ведических произведениях. Но в ИССКОН этим словом довольно часто пользуются. Когда кто-то уходит из ИСККОН и возвращается в материальный мир, говорят, что он «блюпнул» или «плюхнул». Изначально мы «блюпнули», когда ушли из духовного мира. Откуда Шрила Прабхупада взял это слово «блюп»? Это звук, с которым камень падает в воду. Когда мы уходим из духовного мира, мы падаем в океан материального существования. Плюхаемся в него. С тех пор, как мы появились здесь, прошло множество жизней. Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, что живое существо путешествует и скитается повсюду. Мы путешествуем из одной вселенной в другую. Из одной формы жизни переходим в другую. Из одного тела переходим в другое. Почему? Потому что мы ищем материальных наслаждений. Но мы продолжаем менять своё положение, потому что мы не чувствуем удовлетворения. Иногда мы обнаруживаем, что находимся в теле полубога, иногда мы обнаруживаем, что находимся на Земле, а иногда мы обнаруживаем, что находимся на низших планетах. Одно из имён Кришны — Наракантака, тот, кто освобождает из ада. И где бы мы не находились, в раю, на земле или в аду, мы занимаемся тем же самым — пунах пунаш чаврита-чарвананам- пережевыванием жеванного. Мы уже несколько раз говорили о том, что наслаждения материального мира не очень разнообразны. Иногда человек думает, что не может здесь получить особых удовольствий, в другом месте найдется наверняка что-то лучшее. Есть английская пословица — трава всегда зеленее на другой стороне холма. Но там такая же трава. Если изучить удовольствия жизни, которые присутствуют на высших, средних и низших планетных системах, то это всего лишь еда, сон, совокупление и самозащита. Эти четыре вида деятельности могут принимать разные формы, разнообразные цвета и размеры, но в основном это всё те же еда, сон, совокупление и самозащита. И после многих миллионов жизней, попыток наслаждаться едой, сном, совокуплением и защитой, обусловленная душа чувствует отвращение. Если вы занимаетесь тем же самым снова и снова, и не чувствуете никакого удовлетворения, то в конечном итоге вы разочаровываетесь.

И в этом положении живое существо обращается к своему вечному другу за помощью. В «Шветашватаре упанишад» приводится очень точная аналогия — птицы, сидящие на дереве. Одна из птиц ест плоды дерева, и чувствует отвращение. Она поворачивается и обращается к другой птице — свидетелю, просит у неё помощи. В зависимости от национальности — помоги, ратуй, хелп. Она обращается к своему вечному другу и просит помощи. Конечно, такое положение встречается очень редко.

Кришна говорит в Бхагавад Гите, что среди многих миллионов людей возможно только один начинает спрашивать о самосознании. А из тех, кто спрашивает, едва ли один воистину понимает Меня.

И когда человек приходит к этому положению реального отвращения, то это большая удача. И если человек чувствует такое отвращение, что же делает Господь, находящийся в сердце? Он посылает это живое существо к своему представителю — духовному учителю. Для того, чтобы духовный учитель провел живое существо через океан материального существования. В этой связи материальное тело сравнивается с бесценной лодкой, при помощи которой человек может пересечь океан материального существования. Духовный учитель — это капитан, который может провести через опасности этого океана. Ведические писания сравниваются с попутным ветром. Если у человека есть эти три составляющие, то он считается чрезвычайно удачливым. Если он имеет человеческую форму, сравниваемую с лодкой, если он имеет духовного учителя, который помогает пересечь этот океан, и попутный ветер — ведические писания, которые помогают лодке переплыть через океан. Если живое существо имеет три этих составляющие, оно считается чрезвычайно удачливым.

И что же мы обнаруживаем на другом берегу? США? Если пересечь Атлантический океан, на другом берегу вас будет ждать Нью-Йорк, и многие люди думают, что это и есть парам гатих — высшее предназначение. Земля молочных рек и кисельных берегов. А если поехать в другую сторону и пересечь Тихий океан, то можно попасть в Японию. Больше материальных возможностей. Но мы говорим о пересечении океана материального существования, за пределами рождений и смерти. Мы говорим о возвращении домой назад к Богу, на Вайкунтху. В место, где нет материальных беспокойств. Цель гаудиа-вайшнавов — отправиться дальше, чем на Вайкунтху, на Голоку Вриндавана. «Го» можно перевести как пастбище, место где растет трава. Планета пастбищ, где Господь наслаждается со своими спутниками — гопи, пастушки, коровы. Вот это настоящая земля молочных рек.

Те преданные, которые получают посвящение, получают вместе с ним эту прекрасную возможность. У вас человеческая форма жизни, теперь по милости Шрилы Прабхупады у вас есть духовный учитель, который может провести вас через океан материального существования. И есть благоприятный ветер — книги Шрилы Прабхупады. Если есть три эти составляющие — можно пересечь океан материального существования. Конечно, это не происходит автоматически. Это не механический процесс. Это не означает — сесть в лодку и спать до приезда, проснуться уже на Вайкунтхе. Вы тоже должны прикладывать усилия. Вы должны участвовать в процессе. У вас должно возникнуть желание вернуться домой назад к Богу. Это желание включает в себя две вещи: желание отказаться от материальной жизни навсегда и сильное стремление войти в игры Господа.

Как же развить эти два желания, отказаться от материальной жизни и принять сознание Кришны? Как такие желания могут проснуться в сердце? Это происходит благодаря воспеванию святого имени Господа. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодаря воспеванию Харе Кришна мы развиваем высший вкус, благодаря которому мы можем с легкостью отказаться от низших вкусов материального мира. Мы уничтожаем последствия грехов, находящихся в наших сердцах, мы подрубаем под корень материальные желания, и пробуждаем в сердцах кришна-прему. Веды и духовный учитель помогают нам, и особенно строго мы должны выполнять ежедневное воспевание святых имен. Первое посвящение называется харинама-посвящение — посвящение в воспевание святого имени. Шрила Прабхупада говорит, что из всех наставлений духовного учителя наиболее важным является наставление повторять 16 кругов ежедневно. Воспевание 16 кругов — сама основа нашей духовной жизни. Чтобы построить большое здание нужно заложить крепкий фундамент. Фундамент нашей духовной жизни — внимательное повторение 16 кругов мантры. И мы никогда не должны идти на компромисс с этим наставлением. Оно очень простое. Но в этом простом наставлении кроется успех нашей духовной жизни.

Те, кто будет сегодня принимать посвящение в хари-наму — воспевание Харе Кришна мантры, должны принять это наставление как душу своей жизни. Воспевание Харе Кришна должно быть самым главным видом деятельности в жизни. Мы не должны относиться к нему легковесно. Таким образом, мы взываем к Кришне о помощи. Шрила Прабхупада по-разному определял воспевание Харе Кришна. Наиболее известное определение, данное Шрилой Прабхупадой: «Мой дорогой Господь, дорогая энергия Верховного Господа, пожалуйста, займите меня в преданном служении». Но наиболее любимое мной объяснение маха-мантры мы уже упоминали, я еще раз повторю. Однажды после лекции один юноша спросил у Шрилы Прабхупады почему мы повторяем постоянно одни и те же слова, что это означает. И Прабхупада дал ответ, он более личностный. Это слова означают: «Мой друг, мой друг, мой друг». Это напоминает аналогию с птицами на дереве, птица совершенно разочарованная вкушением плодов, поворачивается к другой птице и молит её: «Мой друг, мой друг, мой друг, пожалуйста, помоги мне освободиться из океана материального страдания и достичь духовного мира». Мы не должны повторять мантру механически, мы должны повторять её с чувством.