Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Мудрецы не ограничены подобными материальными рамками, они не ограничены материальной энергией, они обладают невероятной духовной энергией, духовная энергия намного мощнее, чем материальная, по сути дела, дух движет материей. Поэтому мудрецы, святые, садху действуют на духовом уровне. Благодаря бхакти — йоге они возвышаются до очень высокого духовного уровня. Такие мудрецы настолько могущественны, что например четырём Кумарам удалось проклясть Джая и Виджая, которые находились уже в духовном мире, но всё-таки они пали в материальный мир. Четверо Кумаров находились в материальном мире, но конечно же, они обладали сознанием Кришны. Посмотрите на их силу, они смогли проклясть Джая и Виджаю, которые находились у ворот Вайкунтхи, в результате они родились как Хираньякша и Хираньякашипу. Какая сила необходима для этого? Всего лишь несколько слов "отправляйтесь в материальный мир". Хираньякша…Хираньякашипу….они были очень могущественны.

Васиштха тоже обладает очень большой силой. Мудрец Васиштха так и проклял этих трёх юношей, они совершили что-то дурное и он сказал: "Такое поведение не подобает живущим здесь, поэтому отправляйтесь отсюда на низшие планеты". Интересно было бы узнать, что же они всё же натворили, что бы заслужить подобное наказание? Можно было бы извлечь хороший урок из этого, что бы не заслужить себе такую же судьбу: получит проклятье и пасть.

По сути дела, нам известен ещё и другой пример, как Васиштха Муни проклял других личностей, поэтому можно немного обсудить этот момент для того, что бы знать за что какое наказание заслуживают. Кажется, что эти мудрецы подобны Кришне. Они одновременно резки, как молния и нежны, как роза. Иногда Господь Чайтанья был резок, как молния, например, когда младший Харидас совершил неподобающие действия для ашрама саньяси, тогда Господь Чайтанья очень сильно разгневался на него, но в тоже самое время Господь Чайтанья очень мягко общался со своим преданными- домохозяевами, иногда он даже давал имена детям своих преданных. Точно так же, преданные, как и Господь, очень резко поступают с окружающими, они резки как молния либо они очень мягки, подобно розе. Как, например, Шива — Ашутоша, его легко удовлетворить и легко разгневать.

Ладно, начнём историю с другой точки зрения. Давным — давно жил царь, которого звали Шантану. Он был могущественным царём, очень праведным и он всегда заботился о своём царстве и о своих подданных. Однажды махараджа Шантану путешествовал лесом на лошади и, приблизившись к реке, он увидел прекрасную женщину. Она была настолько прекрасна, что описывать мы её не будем. Здесь много преданных в шафрановой одеждах, без очков я едва ли могу разглядеть лица, но преобладающий цвет в этом зале — это шафран. Также у нас есть искренние серьезные грихастхи, поэтому не будем описывать прелесть этой апсары. Просто примите как факт, что она была очень — очень красива. Этот царь был кшатрий, как мы знаем кшатрии несколько страстные личности. Им позволяется иметь больше чем одну жену. Он сказал: "О, моя дорога красавица! Я очень могущественный царь, у меня много богатств, а ты такая юная, прекрасная, кажется, у тебя никого нет. Я думаю, что нам следует объединиться, тебе следует стать моей женой". По воле проведения она сказала: "Хорошо, но есть пару условий. Тебе нужно пообещать, не повышать на меня голос и, что бы я не сделала, ты не будешь ставить под вопрос мои действия". Представьте, вы думаете о том, что бы вступить в брак и вам поставили такие условия: если вы повысите голос на свою супругу, то она уйдёт от вас и, представьте, у неё есть право уйти от вас в том случае, если вы хоть раз подвергнете сомнению её действия. Грихастхи у нас здесь есть? Джентльмены согласились бы на такое предложение? Никогда не подымать голоса "моя милая, дорогая, почему ты это делаешь?" Она исчезает. Такие условия поставила эта прекрасная женщина, она сказала: "Если повысишь голос на меня или задашь неправильный вопрос, я сразу же уйду от тебя". Широко открыв глаза, он сказал: "Да, да, да, нет проблем!" Он был переполнен вожделением. Медитируя на объекты чувств, человек привязывается к ним, а из привязанности рождается вожделение. После этого человек гневается, поскольку не может наслаждаться, далее Кришна говорит, что человек теряет свой рассудок. Рассудок означает умение определять, что хорошо, а что плохо, что правильно, а что не правильно, после этого человек падает в материальный мир. Совершенно очевидно, что, из-за вожделения, он потерял здравый рассудок и согласился "Да, я полностью согласен с этими условиями, всё в порядке". В конечном итоге они поженились, небесные существа устроили всё это.

Что случилось дальше? Дальше у них появились дети, но каждый раз, когда ребёнок рождался, она брала его, несла к Ганге и топила. Каждый раз … первый, второй, третий…так случилось семь раз, она брала ребёнка, опускала его под воду, пока он не захлёбывался, и пускала тело плыть вниз по течению. Представьте махараджа Шантану, это были его дети, все мальчики, они могли бы стать принцами, кто-то из них мог стать царём, но он думал, что если повысит голос, то она исчезнет. Если я спрошу, почему она так делает, она также исчезнет. В конечном итоге, когда она родила восьмого сына, он не смог сдержать себя. Она несла мальчика к реке, что б утопить его, как всех остальных. Царь сказал: "Остановись сумасшедшая женщина!!! Это твои собственные дети!!! Как же женщина может быть настолько жестока, что бы убивать своих собственных детей?!" Конечно, в наше время нет ничего удивительного. Но то были благочестивые времена — Сатья — юга. "Что ты делаешь? Зачем ты это делаешь?" и вот она начала исчезать…"Подожди минутку, подожди, что здесь происходит?" "Я ж тебе говорила, если повысишь голос на меня или если подвергнешь сомнениям мои действия, я сразу же исчезну". Он просто упал на землю и зарыдал. "Но почему ты это делаешь?" Она сказала: "Ну ладно я расскажу тебе. На самом деле, я Ганга, я являюсь олицетворением реки Ганга. Давным- давно, на райских планетах жили восемь полубогов, их называли восемь Васу. Вместе со своими супругами они гуляли по небесным садам. Восемь мужчин и восемь жен с ними. Таким образом, они развлекались, гуляли по лесам. Так случилось, что эти восемь полубогов пришли в обитель Васиштха Муни. В этот момент его не было дома, но в его ашраме оставалась одна прекрасная корова, которую звали Нандини. Небесная корова камадхену. Эта корова была очень прекрасна, мало того, она обладала возможность давать неограниченное количество молока. Может быть, это вполне нормально для коровы сурабхи, но для коровы которая живёт на земле, это необычная способность. Эти восемь мудрецов, увидев корову, были очень очарованны "Вы только посмотрите на неё! Молоко так и льётся из её вымени". Так жена одного полубога, которого звали Дью, обратилась к своему мужу: "Мне так нравиться эта корова, пожалуйста, давай украдём её". Дью ответил: "Это же корова мудреца Васиштхи, нельзя просто так взять и утащить корову у садху, он же такой могущественный. Если он разгневается, представить себе сложно, что случиться!" Она улыбнулась ему: "Прабху, ну пожалуйста. Для меня. Я подарю её своей подружке". Дью сказал: "Ну ладно, деви". Они все схватили эту корову и быстро убежали. Украли корову камадхену, которая принадлежала Васиштха Муни, Нандини. Через некоторое время Васиштха Муни вернулся в свой ашрам, оглянулся и увидел, что корова пропала. Не первый раз у него корову украли… Вишвамрита Муни пытался своровать корову. Совершенно очевидно, что это была знаменитая корова. По сколько, он был мудрецом, ему не нужно было идти в полицию, писать заявление, они бы начали проводить расследование. Благодаря своей мистической силе, он сразу смог понять "ага это украли восемь Васу, возглавляемые Дьюи". Благодаря своей мистической силе, он призвал их к себе и они сразу же оказались возле него, все восемь.

- Где мы? О Боже, мы в ашраме Васиштха Муни, как мы сюда попали?

— Из-за своего оскорбления, из-за попытки украсть Нандини, вы примите низшее рождение на Земле.

Мы можем думать, что здесь не так плохо, что здесь классно. Но если бы вы жили там, вы бы подумали: «О Боже, Москва, не надо!» Представьте, вы живёте на райских планетах, во дворце Индры, а после этого вам говорят: «Отправляйся в Москву!» Если мудрец произнёс проклятие, то его обратно уже не забрать. Это проклятие попадает в эфир — тонкий элемент пространства, оно уже там, его не остановишь, всё. Как, например, в эфире, здесь присутствует звуковая вибрация всех лекций, прочитанных в этой храмовой комнате. Даже если вы на крышу этого здания сбросите ядерную бомбу, всё равно вы не уничтожите эту тонкую вибрацию, покоящуюся здесь в эфире. То место, где преданные занимаются преданным служением, поклоняются Божествам, все такие места считаются святыми местами — тиртхами. Потому что вся атмосфера насыщается духовной энергией, в особенности там, где воспевают Харе Кришна Харе Книшна Кришна Кришан Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В общем, было произнесено проклятие и его нельзя было остановить. Но, иногда, что-то можно слегка изменить, мудрецы могут слегка что-то менять. Восемь Васу рыдали: «Прости нас Васиштха, мы отдадим тебе твою корову, сними с нас проклятие». «Извините господа. Думать надо было раньше, вы уже поступили неправильно». Представьте, как в Ведической культуре люди отвечали за свои действия. Даже если великий полубог отклонялся от своего пути, он отвечал за свою безответственность, поэтому Шрила Прабхупада сравнивал духовную жизнь с лезвием бритвы: "Если вы пользуетесь этим лезвием осторожно, то всё хорошо, но если вы будете неосторожны у вас появляется порез». Так же осторожно нам следует выполнять преданное служение. Эти восемь полубогов умоляли Васиштху: «Пожалуйста, прости нас, сделай что-нибудь». Он сказал: «Ну ладно, вы родитесь на Земле, но вы сразу же погибнете, кроме тебя Дью. Ты останешься брахмачари на всю жизнь и никогда не женишься». Тогда Дью заплакал. Это самое страшное, они же полубоги, им нравится наслаждаться. Так они отправились к матери Ганге. Поскольку она, в форме Мандакини, протекает по райским планетам, они сказали: «Мата, пожалуйста, как только мы родимся на Земле, утопи нас в своих водах, что бы немедленно вознеслись на райские планеты». Она сказала: «Хорошо».