Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Мы можем думать, что здесь не так плохо, что здесь классно. Но если бы вы жили там, вы бы подумали: «О Боже, Москва, не надо!» Представьте, вы живёте на райских планетах, во дворце Индры, а после этого вам говорят: «Отправляйся в Москву!» Если мудрец произнёс проклятие, то его обратно уже не забрать. Это проклятие попадает в эфир — тонкий элемент пространства, оно уже там, его не остановишь, всё. Как, например, в эфире, здесь присутствует звуковая вибрация всех лекций, прочитанных в этой храмовой комнате. Даже если вы на крышу этого здания сбросите ядерную бомбу, всё равно вы не уничтожите эту тонкую вибрацию, покоящуюся здесь в эфире. То место, где преданные занимаются преданным служением, поклоняются Божествам, все такие места считаются святыми местами — тиртхами. Потому что вся атмосфера насыщается духовной энергией, в особенности там, где воспевают Харе Кришна Харе Книшна Кришна Кришан Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В общем, было произнесено проклятие и его нельзя было остановить. Но, иногда, что-то можно слегка изменить, мудрецы могут слегка что-то менять. Восемь Васу рыдали: «Прости нас Васиштха, мы отдадим тебе твою корову, сними с нас проклятие». «Извините господа. Думать надо было раньше, вы уже поступили неправильно». Представьте, как в Ведической культуре люди отвечали за свои действия. Даже если великий полубог отклонялся от своего пути, он отвечал за свою безответственность, поэтому Шрила Прабхупада сравнивал духовную жизнь с лезвием бритвы: "Если вы пользуетесь этим лезвием осторожно, то всё хорошо, но если вы будете неосторожны у вас появляется порез». Так же осторожно нам следует выполнять преданное служение. Эти восемь полубогов умоляли Васиштху: «Пожалуйста, прости нас, сделай что-нибудь». Он сказал: «Ну ладно, вы родитесь на Земле, но вы сразу же погибнете, кроме тебя Дью. Ты останешься брахмачари на всю жизнь и никогда не женишься». Тогда Дью заплакал. Это самое страшное, они же полубоги, им нравится наслаждаться. Так они отправились к матери Ганге. Поскольку она, в форме Мандакини, протекает по райским планетам, они сказали: «Мата, пожалуйста, как только мы родимся на Земле, утопи нас в своих водах, что бы немедленно вознеслись на райские планеты». Она сказала: «Хорошо».

Прежде чем восемь Васу родились, олицетворённая Ганга явилась в том лесу, поэтому она согласилась выйти замуж за того царя Шантану, который к ней пришел. Но она не хотела, что б он задавал вопросы, по поводу её действий, потому что у неё была своя особая миссия. Миссия милости: возвращение Васу на райские планеты. Поэтому каждый раз, когда у них рождался ребёнок — это появлялся один из Васу. Выполняя своё обещание, каждого новорожденного ребёнка она топила в своих водах и в конце концов через Мандакини, они поднимались на райские планеты. Таким образом, семеро Васу сразу же вознеслись на райские планеты, но восьмой был спасён, потому что махараджа Шантану сказал: «Что ты делаешь? Не убивай этого последнего!» По милости Господа он выжил и стал знаменитым Бхишмой. Бхишма — дед Пандавов.

Дальше начинается описание истории из Махабхараты, то как он всю жизнь поддерживал обет брахмачари. Так или иначе, в этой истории описывается, как Васиштха проклял полубогов и какие невероятные несчастья им удалось пережить. Хотя здесь упоминается, что Васиштха проклял этих троих сыновей, здесь не упоминается, что они сделали, но мы можем прийти к выводу, что они совершили что-то нехорошее. Он отнёсся к ним жестко, как молния, а не как роза. Здесь описывается, что сначала они были на райских планетах, потом пришли на Землю, потом снова вернулись на райские планеты. Если вы внимательно слушали комментарий Шрилы Прабхупады, то можно было бы обратить внимание, на то как Шрила Прабхупада интересным образом анализирует данное событие с другой точки зрения. Он говорит о судьбе неудачливого йога, который начинает практику здесь на Земле, потом возвышается на райские планеты, потом снова возвращается на Землю. Совершенно наоборот. В данном тексте описывается, что живое существо падает с райских планет на землю, а потом возвращается обратно в Рай. Прабхупада в комментарии описывает, что йог, не достигая конечного результата своей практики, возвышается на райские планеты, но потом снова опускается на Землю, совершенно наоборот.

Почему Шрила Прабхупада обсуждает эту ситуацию, переворачивая вверх ногами? Допустим обсуждая что-то можно делать это определённым образом. Представьте себе, двое людей говорят об одних и тех же вещах совершенно иначе. Зачем это делать? Потому что нас не очень интересует небесная жизнь полубогов и, так называемая, слава, когда они возвращаются в своё положение полубогов. Как мы смотрим на райские планеты? От высших планет и до самых низших — все эти планеты — это место страданий. Обитель страданий, где повторяются рождение и смерть. Нас не интересуют все эти фантасмагории райских наслаждений. Мы не хотим рождаться на райских планетах, потому что можем отвлечься. Даже сейчас, идя по центральным улицам Москвы, преданные санкиртаны, оглядываясь, рискуют отвлечься. Что уж говорить о том, если бы мы отправились в рай? Что бы произошло с нами, если бы мы оказались в раю? Вот это да. Ну вообще! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама ВАУ!! Однажды, Шрила Прабхупада, увидев чётки, которые висели на перилах в течении 7 дней, спросил у преданных: «Чьи это чётки там плачут?» Мы более заинтересованы, в том, что бы остаться здесь, на Земле, что бы развить сознание Кришны.

Каковы преимущества жизни на Земле? Здесь как раз в меру несчастья и в меру счастья. Как раз достаточно счастья, что б не пришлось бороться за выживание 24 часа в сутки, как это происходит на адских планетах. В меру несчастья, что б вы не расслаблялись, не становились самодовольными. Иногда, будучи даже преданными мы думаем, что хотелось бы, что б в моей жизни было меньше проблем. Спасибо Богу за проблемы. Благодарите Бога за проблемы. Потому что проблемы помогают нам постичь реальную природу этого мира и в конце концов они становятся импульсом, благодаря которому мы возвращаемся в духовный мир. Поэтому, когда преданные- трансценденталист занимается духовной практикой и вдруг он заболевает тяжелым заболеванием, он говорит: «Спасибо». Кто-то может спросить: «Ты что сумасшедший?» «Нет, благодаря этому я могу осознать, что я являюсь отличным от этого тела». После того, как мой духовный брат Джаянанда прабху покинул тело, Прабхупада написал эму письмо и просто отправил его в лос-анджелевский храм, где жил Джаянанда. Джаянанда уже покинул тело, это тело кремировали, а прах отвезли в Индию, после этого Шрила Прабхупада написал письмо. Это демонстрирует насколько трансцендентны взаимоотношения гуру и ученика. Прабхупада написал это письмо, отправил его и ни капли не сомневался, что, так или иначе, Джаянанда узнает о содержании этого письма. Настолько трансцендентны взаимоотношения с духовной точки зрения. Кроме всего прочего Прабхупада написал в этом письме «… Кришна очень милостив к тебе, Он забрал твоё больное тело и наградил тебя духовным телом, которое как раз подходит для выполнения всех твоих желаний по отношению к служению Господу в духовном мире». Поэтому мы не отклоняемся со своего пути, пытаясь избежать каких-то беспокойств. Если мы рождаемся бедными, неразумными, какие-то заболевания преследуют нас, мы принимаем свою участь. Мы не тратим всю свою жизнь, что б заработать на лекарства или что б решить все свои финансовые трудности. Конечно, в определенной степени мы заботимся об этих вещах, но не так, как это делают карми, посвящая всю жизнь этим вещам. Может быть что-то мы пытаемся приспособить, что б улучшить служение гуру и Кришне. Но если становиться очевидным, что какой то преданный должен умереть, то никто не тратит невероятных усилий, что бы выжать из этого тела жизнь, хотя бы на несколько месяцев, просто преданный отправляется во Вриндаван и там покидает тело.

Как, например, Враджа Лила, 13 октября был день её ухода. Я надеюсь, что хотя бы ученики помнят об этом славном дне ухода, как она покинула тело в Шри Вриндавана Дхаме. Когда ей стало совершенно ясно, что она должна покинуть тело из-за лейкемии (рака крови), она не пыталась продлить свою жизнь хотя бы на год всякими болезненными анализами и лечением, она просто отправилась во Вриндаван. Она приняла эту лейкемию, как милость Кришны. "Я покину это материальное тело и получу духовное, что б служить Кришне во Вриндаване". Я не сомневаюсь, что она достигла именно такого положения. Конечно, она была юной девушкой -18 лет, но она была настолько решительна. Если б вы находились во Вриндаване в это время, если б вы видели, как она повторяла святые имена Господа, у вас бы не было никаких сомнений, что она достигла духовного мира. Как Дхрува, он совершенно не боялся смерти, когда пришло время умирать, он сказал: «Ну давай смерть, иди сюда». Смерть преклонила перед ним голову, он наступил на её голову, что б подняться на воздушный Виман. Преданные, полностью предаваясь Кришне, становятся абхай чаранами. Он становится бесстрашным, принимая прибежище у лотосных стоп Кришны. Мы не хотим отправляться в рай, потому что там такое всё симпатичное, в розовых тонах, едва ли там могут быть какие-то проблемы. Мы предпочитаем более сбалансированную ситуацию, где равно присутствуют счастье и несчастье. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что полубоги выстраиваются в очередь и просят: «Пожалуйста, я хочу родиться на Земле, я хочу оправиться в Москву». Таким образом, полубоги иногда рождаются здесь, в Бхарата — бхуми. В общем, начинающие трансценденталисты предпочитают такую атмосферу, но почему же иногда случается, что они попадают на райские планеты? Из Бхагават-Гиты мы узнаём, что иногда трансценденталисты вместо того, что б отправиться в духовный мир попадают на райские планеты. Что это происходит? Кришна описывает это в Бхагават-Гите. Неудачливый йог, проведя много жизней в наслаждениях на райских планетах, рождается в семье праведников или в семье богатых людей. Главное слово в этом тексте это йога брашта. Брашта означает тот, кто пал, занимаясь процессом самосознания. Иначе говоря., тот, кто сдаётся, отказывается от йоги, отказывается от медитации, отказывается от регулирующих принципов, просто чтобы стать наслаждающимся, когда такой человек помирает, он попадает на Сварга локу. Там ему позволяется удовлетворить свои желания, на что уходит многие миллионы, миллионы, миллионы лет. Вот столько времени требуется, что бы удовлетворить материальные желания. Даже тогда они не удовлетворяются, а на некоторое время успокаиваются. Это точно так же, как если бы у вас была чесотка. Вот так можно описать попытки удовлетворить чувства. После этого прошло 10 миллионов лет. Всё я получил послание. После этого вам нужно вернуться и снова взяться за практику йоги. Вы рождаетесь в богатой или знаменитой семье, не нужно бороться за существование, вы просто продолжаете практику. В течении многих лет вы пребываете на райских планетах, потом возвращаетесь.