Илья Захаров-Гезехус - Гены, судьба, духовность

• Название: Гены, судьба, духовность
• Автор: Илья Захаров-Гезехус
• Издательство: ВАШ ФОРМАТ
• Жанр: Философия
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-9907591-0-7

Философские проблемы предопределения, судьбы и свободы воли рассмотрены в свете результатов генетических исследований. Изложены идеи богословов и философов об иерархической структуре человеческой личности, о душе и духе. Приведены современные данные о наследственной предрасположенности человека к духовности и к религиозному чувству. Популярно написанная книга рассчитана на широкий круг читателей, на всех, кого интересует философия, психология, генетика.

---

Надо подчеркнуть, различия по духовности, измеряемые тестом Клонингера, определяются отнюдь не только геном VMAT2. Хеймер пишет, что, вероятно, несколько десятков других генов вносят свой вклад в варьирование степени духовности в человеческой популяции. Все эти гены, кроме VMAT2, еще не идентифицированы.

Важным представляется вопрос о том, каково действие аллелей А и С гена VMAT2: усиливает ли аллель С духовность или же аллель А препятствует ее развитию. Сейчас невозможно дать ответ на этот вопрос, который имеет прямое отношение к проблеме происхождения человеческой духовности.

Хеймер в своей книге справедливо пишет, что открытие влияния одного гена на духовность никак не решает вопрос о существовании Бога. Атеисты скажут, что роль гена VMAT2 подтверждает их мнение о том, что религиозные представления возникают в мозгу как болезненные изменения психики; верующие будут утверждать, что Творец создал мозг человека так, что человек оказался способен чувствовать присутствие Бога.

В заключение этого очерка надо сделать два общих замечания. Гены, придающие людям духовность или способствующие развитию религиозного чувства, ни в коей мере не определяют, во что верить; эти гены только склоняют человека к Вере.

Генетические исследования, подобные тем, которые выше были описаны, не могут ни подтвердить, ни опровергнуть существование Бога.

Проблема бытия Бога - это проблема более философская, чем научная. Но как эту проблему для себя решает человек, во многом зависит от его генотипа.

ДУША И ДУХ

Я не могу понять этой тайны, но мое сознание

повторяет мне, что я - двое: есть моя душа, и есть я.

Уолт Уитмен

Если психологи лишь в конце ХХ века занялись изучением духовности, используя доступные им средства, то философы с древности рассуждали о духе, как об особом, высшем компоненте человеческой личности.

Начну с европейской (христианской) традиции. Еще апостол Павел говорил о троичной природе человека: «И ваш дух и душа и тело (греч. pneuma, psyche, soma) во всей целости да сохранится без порока...» (17, 5.23).

Если различение тела и сознания достаточно очевидно, то многие мыслители этим не ограничивались и писали не о двух, а о трех аспектах человеческой природы, используя для их обозначения разные термины.

После ап. Павла о двух «душах» во внутреннем бытии человека говорили Тертуллиан, Плотин, Августин, Дионисий Ареопагит, о чем напоминает С.Л.Франк (18).

Плотин (204-270), в частности, писал:

«Начнем с того, что человек по своей природе не есть нечто простое, но состоит из души и тела, которое либо является орудием души, либо связано с ней каким-то иным образом» (19, IV.7: 1).

«.каждая душа обладает чем-то низшим, привходящим от телесного и чем-то высшим, проистекающим из области Ума. ... души, которые, разделившись, стали присущи той или иной отдельной вещи, также содержат в себе высшую, разумную часть.

В них, однако, преобладает чувственность, и чем больше пробуждается их сознание, тем сильней они ощущают, что дисгармоничны своей собственной природе, что то, с чем им приходится иметь дело, лишено целостности, несовершенно, подвержено чужеродным влияниям, наполнено страстями и получает удовольствия от недостойного, что постоянно их манит; и это ощущение наполняет души страданиями и печалью.

Но всегда существует другая, высшая часть души, которая не находит радости в низменных наслаждениях и идет своим собственным, справедливым путем» (19, IV.8: 8).

«И каждый, кто пожелает, может сделать это: отрешиться от всего телесного, вглядеться в самого себя и, наблюдая очищенного себя в чистом умопостигаемом мире, убедиться, что и он - бессмертен» (19, IV.7: 10).

В западной средневековой философии Дух (Spirit) - не высшая часть души, а, напротив, связующее звено между душой и телом (20, стр. 786). Иного понимания Духа придерживались православные богословы и русские философы. О душе и духе писал, в частности, святитель Феофан Затворник (1815-1894):

«В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем неудовлетворенность. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа - низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с ней духа. Дух из Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горЕ, другое - дОлу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом

Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина...» (21, стр.103).

Святитель Лука (В.Ф.Войно-Ясенецкий) (1877-1961), выдающийся хирург и архиепископ, причисленный к лику святых, в 19451947 гг. написал не изданную при жизни книгу «Дух, душа и тело» (22). Душу он определяет следующим образом: «.душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям» (22, стр. 218). Определения духа в книге нет, дух характеризуется так:

«Дух человеческий есть дыхание Духа Божьего и уже поэтому он бессмертен» (22, стр. 277).

«Дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности» (22, стр. 281).

«Сознание своей личности складывается у человека из органических ощущений, получаемых от своего тела, из восприятий, получаемых его органами чувств, из всей совокупности воспоминаний, из понимания своего духа, характера, настроений.

Где же складывается из этих элементов самосознание, кто субъект его? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум - только часть духа, а не весь дух. Но часть не может объять целого» (22, стр. 223).

Современный богослов, митрополит Иларион считает, что понятия «дух» и «ум» (греч. nous) употребляются как синонимы. Он пишет, что «отцы Церкви иногда говорят о двухчастном составе человека (тело и душа), иногда - о трехчастном (тело, душа и ум,

или реже - тело, душа и дух). В последнем случае ум, или дух, мыслится не как высшая способность души, а как самостоятельное начало в человеке» (23, стр. 126). «Ум не синонимичен душе: по словам Антония Великого, “ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум идет впереди души и советует ей презирать временное, материальное и тленное, возлюбить же вечные, нетленные и нематериальные блага, чтобы человек, находясь в теле, умом мыслил и созерцал небесное и божественное. Боголюбивый ум - благодетель и спасение человеческой души”. Душа находится в мире, как рожденная, а ум - вне мира, как нерожденный» (23, стр. 153).

Лев Толстой, в книге «О жизни» пишет о теле, сознании, «я»:

«То, что соединяет в одно все разрозненные сознания, соединяющиеся, в свою очередь, в одно наше тело, есть нечто весьма определенное, хотя и независимое от пространственных и временных условий, и вносится нами в мир из области внепространственной и вневременной; это-то нечто, состоящее в моем известном, исключительном отношении к миру, и есть мое настоящее и действительное я» (24, стр. 148).

С.Л.Франк (1877-1950) так развивает эту мысль: «Через свое тело и через душевную жизнь, поскольку она определяется телесными процессами и вообще подчинена естественной закономерности, человек входит в состав природы или мира - говоря в более общей форме, в состав «объективной действительности». С другой стороны, через свое самобытие, поскольку оно есть реальность для себя сущая и себе самой открывающаяся, человек входит в состав совсем иного мира...» (18, стр. 171). «...наше «я», наш дух не ограничен и не скован пределами объективной действительности и содержит в себе инородную ей инстанцию, из которой рождается творческий замысел...» (18,стр.172-173) (выделено мною - И.З.).

«.В сущности, еще доселе никому не удалось определить различие между «духом» и «душой» столь ясно и однозначно, чтобы этим установлены были бы точные границы между этими двумя областями» (25, стр. 401).

«.не существует однозначной, точно установленной границы между «душой» и «духом», переход от одного к другому здесь, напротив, непрерывен» (25, стр.402).

«Имею ли я сам «дух» в том смысле, что я сам есмь дух (а не только «душа»), или я имею дух так, что я имею отношение к нему как к внешней в отношении «меня», т.е. моей «души» реальности? .Или, быть может, мы должны сказать, что то и другое имеет силу одновременно, что я имею, с одной стороны, начало «духа» как элемент моей душевной жизни, и, с другой стороны, через него соприкасаюсь с духовными реальностями, выходящими за пределы моего «я»?» (25, стр. 402). Следует согласиться с автором, что «это последнее допущение имеет много за себя.». В опыте духовной жизни «содержится сознание моей прикосновенности к превышающим меня духовным реальностям (напр., моего «служения» «истине», «добру», «красоте», «Богу».)» (25, стр. 402).