Александр Донцов - Феномен зависти. Homo invidens?

• Название: Феномен зависти. Homo invidens?
• Автор: Александр Донцов
• Жанр: Культурология
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-699-74716-0

Что такое зависть? Если кратко и просто: глубоко укоренившаяся естественная реакция человека на чье-либо превосходство… С древнейших времен людям была свойственна печаль о благополучии ближних. Зависть не только терзает душу и тело завистника, истощает его, но и доставляет мучения окружающим, следовательно, является порочной. Чему чаще всего завидуют? Деньгам, славе, красоте, здоровью? В чем секрет живучести зависти? Ведь люди не перестают и не устают завидовать! Может, находят удовольствие в этом страдании? Или мы созданы разноуспешными и завистливыми, дабы не почивать на лаврах, а стремиться к большему? Эта лишь малая толика вопросов, которые поднимает автор. Ответы на них и на многие другие можно найти в этой книге, которая, надеемся, заинтересует читателя.

---

Не хочу вас утомлять излишней информацией, читатель, но все же вскользь замечу: Плутарх здесь явно ссылается на теорию ощущений Эпикура (341–270 до н. э.), согласно которой, по словам Диогена Лаэртского, тела излучают подобные себе образы («оттиски», «видности», «наглядности»), которые извне входят в человека и позволяют ему чувствовать и мыслить[192]. Эта и без того широко известная в древности теория восприятия на заре нашей эры была детально изложена римским философом-материалистом Титом Лукрецием Каром (ок. 94–55 до н. э.) в дидактической поэме «О природе вещей». Плутарх же, по его собственному признанию, к старости овладел латинским языком, хотя, несомненно, знал о взглядах Эпикура и из греческих источников. Но вернемся к «Застольным беседам». «Каким образом вредоносность взгляда воздействует на тех, кого он затрагивает?» – спросил один из собеседников. Когда завистник «устремляет на кого-нибудь свои взоры, то его глаза как орган, ближе всего расположенный к местопребыванию души, втянув в себя порчу, поражают того как бы отравленными стрелами; и нет, полагаю, ничего противного разуму и неправдоподобного, если затронутый таким взглядом подвергнется какому-то изменению»[193].

Еще один, ранее молчавший участник застолья, предложил по этому поводу вспомнить Демокрита (460–371 до н. э.), основателя античной атомистики, который столетием ранее Эпикура предположил, от предметов как бы отделяются тонкие верхние слои и втекают в глаза и уши, что и рождает ощущения. «Образы, испускаемые… завистниками, не чуждые ни силы, ни ощущения, полные зловредного сглаза, внедряясь в тело подверженных ему, уже не покидают их и приводят в смятение как тело, так и ум»[194]. Причем «люди, воспитавшие в себе состояние чародейной зависти, обращают это свойство и против своих близких: в этом проявляется их природа, а не злая воля»[195]. Более того, поскольку обладатель дурного глаза чаще обращает взор на близких и любимых, он причиняет им больше вреда, чем посторонним. Если же вредоносные истечения отразятся от зеркала или водной поверхности, завистник способен сглазить и самого себя. В качестве примера Плутарх цитирует известные, по его словам, стихи: «Были, были куда хороши Евтелидовы кудри, // Только зловредностью глаза он сам загубил их, взглянувши // В ясное зеркало вод: тотчас безобразная порча…»[196]. Не забыл Плутарх упомянуть и о целительной силе амулетов, необычным видом привлекающих дурной взор и тем самым отводящих от человека угрозу сглаза.

Самое удивительное в этих бесхитростных, казалось бы, рассуждениях – их феноменальная живучесть. Мы еще убедимся: почти в первозданном виде они существуют поныне. Но вернемся к античности. «…Глазом дурным ягнят моих кто-то испортил», – устами пастуха, мимоходом, как о чем-то вполне заурядном, сетует в «Буколиках» великий римский поэт Публий Вергилий Марон[197] (70–19 до н. э.). По заверению У. Баджа, греческий автор III в. н. э. Гелиодор в первом из сохранившихся любовных романов «Эфиопика» писал: «Когда человек завистливым взором смотрит на превосходное, то наполняет окружающую атмосферу вредоносным качеством и передает собственные отравленные эманации всему, что подле него»[198]. Многочисленные указания на людей, обладающих дурным глазом, находят в написанных в первые столетия нашей эры текстах коптов, египетских христиан. Это и не удивительно, если вспомнить одну из проповедей Иисуса Христа, пересказанную евангелистом Марком: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но то, что исходит из него, то оскверняет человека» (7:15), «ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (7:21–23).

По словам У. Баджа, «твердо верил в дурной глаз и пророк Мухаммед, а Асма бинт Умаис говорит, что на вопрос: может ли она воспользоваться заклинаниями от имени рода Джафар, пророк ответил: «Да, ибо если есть на свете что-нибудь способное превозмочь судьбу, то это дурной глаз»[199]. Согласно авторитетным в исламском мире «Достоверным преданиям» имама аль-Бухари, противодействие дурному глазу требует специальных заговоров. В книге медицины этого собрания хадисов, т. е. сообщений о том, что сказал или сделал пророк Мухаммед, указано, что «Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха велел мне читать заговор от дурного глаза. Передают со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что, когда пророк увидел в ее доме девушку, на лице которой появилось темное пятно, он сказал: «Читайте над ней заговор, ибо, поистине, ее сглазили!»[200]. Знаменитый исламский философ и ученый Авиценна (980-1037) в трактате «О природе» отметил: «Часто душа влияет на чужое тело так же, как и на свое собственное, как, например, при воздействии дурным глазом»[201].

Итак, отвечая на вопрос о том, когда возникла вера в дурной глаз, адекватнее, чем давно, не скажешь. Многие авторы это верование именуют изначальным и универсальным. В фундаментальном труде С. Зелигманна «Волшебная сила глаз», опубликованном в Гамбурге в 1922 г.[202], ареал этого суеверия оценивается следующим образом. Во-первых, все страны Европы. В Германии сглаз называют ьbel Aougen или bцse Blick; в Голландии – booze blik; в Польше – zle oko; в Италии – oculi maligni, mal’occhio и jettatura; в Сардинии – ogu malu; на Корсике – innocchia tura; в Испании – mal de ojo; во Франции – oeil mauvais или regard mauvais; в Норвегии – skjoertunge; в Дании – et ondt oje; в Англии – evil eye; в Ирландии – drochshuil, badeye, ill eye; в Шотландии – ill еe; в Армении – paterak. Во-вторых, в дурной глаз верят за пределами Европы: в Сирии, Персии, Китае, Индии, Тибете, Таиланде, Бирме, Корее, на Суматре, Таити, Самоа, Аляске, в Гренландии, Никарагуа, Мексике, Бразилии, Перу, некоторых частях Австралии и др. Языки народов, населяющих названные страны, содержат специальное слово для обозначения дурного глаза, если же такое слово отсутствует, то, полагает С. Зелигманн, сглаз передается рядом слов, связанных с идеей чар, что свидетельствует о знакомстве с этим явлением.

Что же на Руси? В.Ф. Райан, современный британский филолог-славист, знаток русских народных верований, магии, колдовства и гаданий, установил, «самое раннее упоминание о вере в дурной глаз на Руси встречается в «Открытии колдовства» (1584) англичанина Реджинальда Скота. Автор приписывает ее ирландцам, московитам и жителям Вест-Индии. Первым русским текстом, упоминающим дурной глаз…является молитва XVI в. против «злого сретения и лукавого ока»[203]. По мнению автора, представление о дурном глазе пришло к восточным славянам из Византии, т. к. на Руси и на Балканах часто встречаются византийские амулеты от сглаза. О греко-римских корнях веры в дурной глаз говорит и собиратель преданий и суеверий русского народа М.У. Забылин в книге, опубликованной в 1880 г.[204] Вспомнив об этих корнях, нельзя не вернуться к латинскому понятию «фасцинум» (fasci-num, fascinus), означающему, согласно «Иллюстрированному словарю античности» Ф. Любкера, «как очарование, колдовство, так и средство против колдовства»[205]. Греки и римляне верили во враждебных и завистливых демонов, готовых вредить человеку и отравлять его счастье, в особенности когда в радостной уверенности у него срывается с языка необдуманное хвастливое слово и он преисполнен чувства собственного превосходства. Считалось, что злобные, завистливые люди тоже могут вредить злым глазом и недобрым словом.

От таких негативных воздействий старались оградить себя всевозможными средствами, прежде всего амулетами. Еще С. Зелигманн, по сей день остающийся авторитетом в анализе социокультурного содержания феномена сглаза, в обстоятельном труде 1910 г. убедительно показал, амулеты и родственные им предметы, обладающие магической силой защиты владельца, – во многом результат верования в дурной глаз и его чреватую ужасными последствиями мощь[206]. От сглаза римляне вешали детям на шею изображения божества deus Fascinus. Полководцы – триумфаторы – привязывали это изображение под своей колесницей. Амулетами также были фаллические фигуры, особые перстни, слова и имена, начертания которых носили при себе… «Защита от колдовских чар приписывалась определенным действиям, в особенности сплевыванию; например, трижды плевали себе за пазуху, когда хвалили самих себя; по крайней мере, в таком случае не забывали произнести формулу «Praefiscine!» («Чтоб не сглазить!») или «Absit invidia verbo!» («Не взыщите на слове!»)[207].

Обычай сплевывать в подобных обстоятельствах для защиты от злых сил весьма древнего происхождения. Автор «Идиллий», греческий буколический поэт Феокрит (III в. до н. э.) сообщает, что он трижды сплевывал себе на грудь для отвращения злых чар. По-видимому, этот обычай был распространен в воспеваемом им пастушеском быту. Римский писатель Петроний (?-66 г. до н. э.), прозванный Нероном «арбитром изящества» (arbiter elegantiae), в нравоописательном романе «Сатирикон» средством от сглаза называет цветные нити и троекратное сплевывание. То же действо для предотвращения зла рекомендует поэт-сатирик и моралист Персий (34–62) в знаменитых «Сатирах». Обычай сплевывать от сглаза упомянул в одном из томов «Естественной истории» римский писатель и ученый Плиний Старший (23–79), погибший при извержении Везувия. Если кто-нибудь посмотрит на спящего ребенка, кормилица должна трижды сплюнуть, даже если на ребенка надет амулет, советует он. Магическое значение плевка в христианском мире подкреплялось евангельским рассказом об исцелении Христом слепого и глухого (Ин. 15:6–7; Мк. 7:32–35, 8:22–24). Традиция троекратно сплевывать укоренилась в православном церковном таинстве крещения (при словах «отрицаюсь сатаны»). В.Ф. Райан сообщает об обряде перехода иноземцев в православие, описанном английским инженером на русской службе капитаном Джоном Пери в 1716 г. «…Требовалось трижды сплюнуть через левое плечо и повторить вслед за священником: «Будьте прокляты, мои родители, воспитавшие меня в вере, которой меня учили, я плюю на них»[208]. Сплевывание – далеко не единственная мера защиты от сглаза на Руси. Можно было показать фигу (кукиш), и не только. Мы эту тему еще обсудим, пока же обратимся к вопросу: чем же так страшен взгляд другого, да и страшен ли он на самом деле?