Марина Короткова - Изучение повседневной культуры России в музее и школе

• Название: Изучение повседневной культуры России в музее и школе
• Автор: Марина Короткова
• Жанр: Культурология
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-7042-2429-7

Культура повседневности, проблематика которой стала неотъемлемой частью гуманитарного образования, сегодня вошла в широкий образовательный контекст. Ее изучают в музеях, школах и вузах. Ценность предлагаемого универсального пособия состоит в том, что оно написано на основе междисциплинарного подхода, включает знания по истории, истории культуры, методике преподавания истории и музейной педагогике. Оно ориентировано на студентов, учителей и музейных педагогов, имеющих практику работы с детьми. Структура пособия научно обоснованна и включает в себя учебный, методический и дополнительный блоки.

Книга содержит обширный фактический материал по истории российской повседневности и раскрывает различные стороны повседневной жизни общества. Книга состоит из пяти частей. Первая часть повествует о традиционной русской культуре и повседневности допетровского времени, которые целиком зависели от годового жизненного цикла и были подчинены традициям. Во второй части показаны переворот в повседневной культуре петровского времени и особенности культуры барокко и рококо периода правления Елизаветы Петровны. Третья часть посвящена повседневности классицизма и ампира. Европеизация русской повседневности осуществлялась комплексно, сразу во всех сферах: нравы и ассамблеи, усадьба и духовная культура, театр и литература, образование и семья. В четвертой части книги показано вторжение капитализма и урбанизации в повседневную и духовную жизнь людей в период эклектики. В последней, пятой, части показана авторская версия феномена модерна как нового этапа развития культуры серебряного века.

Безусловный интерес представляет список рекомендуемой для изучения литературы. Методика прописана в дидактических разработках тем, вопросах и заданиях учащимся. Применение их в совокупности позволит обыграть темы по истории повседневной культуры, что даст возможность студентам, учителям и музейным педагогам внедрять их в своей работе с детьми.

---

Главным оберегом женского костюма был головной убор. Язычники считали женские волосы опасными и вредоносными для окружающего мира. Если женщина «светила волосом», то она навлекала на себя и своих близких злые силы. Заговор того времени гласил: «Спаси меня от колдуна и бабы простоволосой». Входить в храм с непокрытой головой женщинам нельзя и сегодня. На Руси «опростоволоситься» означало опозориться. Головной убор завершал костюм женщины, показывал достаток семьи и имел социальное значение. Девушки носили обруч – венчик – и богато украшенную коруну, которые не закрывали затылок и косы.

С ХIII в. женщины стали носить напоминающие луковицы кокошники, которые надевали на плотно прилегающий к волосам повойник. Другим головным убором женщин была кика с торчащими вверх надо лбом рогами. Рога были оберегом, символом плодородия и продолжения рода, поэтому старухи кики не носили. Церковь осуждала эти языческие представления, поэтому женщин в киках в храм не пускали. Зимой надевали шапки с меховой опушкой и покрывали их убрусами – платками.

Женскими оберегами служили украшения, причем в городах их носили больше, чем в деревнях. Украшения магически защищали шею, руки и голову от злых сил. Амулетами служили металлический шейный обруч – гривна, подвески в волосы на уровне висков – височные кольца, подвески к головным уборам – колты – и браслеты-обручи, используемые в ритуальных языческих танцах. В городах также носили бусы – монисто из стекла, а серьги как варварское изобретение не пользовались популярностью. Самым излюбленным украшением были амулеты-привески из серебра, бронзы или меди в виде коня – символа добра и счастья, связанного с культом Солнца. Привески в форме водоплавающих птиц олицетворяли животворные свойства воды. Символами достатка, которые одновременно помогали женщине удерживать богатство в семье, являлись обереги – ложки, ковши, ключи, гребни. Символическое изображение бога-громовержца – бубенчики – охраняло людей от злых духов и нечистой силы.

Языческие обряды православных праздников

У славян Новый год начинался 1 сентября, а летоисчисление велось от сотворения мира, которое случилось на 5508 лет раньше исходного события нашей эры – Рождества Христова. Все праздники были связаны с циклом земледельческих работ. Рождество Христово и Крещение были соединены зимними святками. Русичи считали, что Бог обрадовался рождению сына и выпустил погулять на землю леших и ведьм, поэтому придумали ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы – ряженье. Они наряжались в костюмы животных и людей, бродили гурьбой по улицам, разыгрывали сценки, заходили в дома и смешили всех. Персонажами ряженых были коза, медведь, журавль, петух, лошадь, боярин, купец, знахарь и пьяница. Костюмы и маски делали из шерсти, бересты, соломы, меха и бытовых предметов.

По мнению русичей, смех был направлен на приумножение человеческого рода, животных и урожая. Коза считалась символом изобилия и достатка в доме, поэтому на святки пекли козули – печенье в форме фигурок животных. Козули ставили на стол, окна, дарили, давали скоту, колядующим – молодежи и детям, которые пели прославляющие дом и хозяина рождественские песни – колядки. По улицам провозили соломенную девушку в рубахе – Коляду. Также называли праздник зимнего солнцеворота. Русичи верили в гадания и служили языческой богине фортуны Гаде. С помощью петуха или курицы и предметов, которые те клевали, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня, такая и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам.

Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев ставили кресты из двух щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.

В честь бога Велеса отмечали Масленицу, знаменовавшую переход к весне и земледельческим работам. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Она представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. Маслены украшали крыши домов. В костер клали все старые вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее наступало тепло.

Во время Масленицы устраивали кулачные бои, которые давали простор славянской удали. Под звуки бубен бились в одиночку и целыми ватагами. Забавой князей и бояр были «медвежьи потехи»: охотник сражался с медведем и травил его собаками. Подобные развлечения церковь считала грехом и запрещала хоронить погибших. На Масленицу катались на широких дубовых лыжах, на коньках из заточенной коровьей голени, на санях с ледяных гор. Катания имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало урожаи и достаток семьи. Сохранился языческий обычай относить еду на могилы. На Масленицу не только на столе, но и на кладбище появлялись стопки блинов. Блины русичи считали символом солнца, весны, плодородной земли, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей. Церковь включила языческий праздник Масленицы в свой православный календарь.

Главным летним праздником был Иван Купала в честь бога Перуна, который совпадал с днем летнего солнцеворота, летними святками. Русичи считали, что катящееся с горы огненное колесо знаменовало солнце, сходящее с прежней высоты, поэтому брали круг, обертывали соломой, зажигали и скатывали с горы. В эти день и ночь прыгали через зажженные костры, веря в очистительную силу огня. В купальский день знахари собирали целебные травы. Цветок иван-да-марья рассматривали как земное воплощение огня и воды. Забавой летних праздников были качели – скаканье на доске. На конец положенной на пенек доски становилась одна девушка, а другая с разбега прыгала на другой конец. Русичи устраивали медленные хороводы за руки по кругу, иногда танец прерывали быстрые пляски. Такт отбивали ладонями, или плескали, отсюда – рукоплескать. Народ плясал под залихватские пиликанья гудков, переборы домр, перезвоны бубнов, напевы дудок. Древнейшим инструментом были гусли, то есть гудящие струны, которые клали на колени. Рожком пастух днем собирал стадо, а вечером этот же рожок сопровождал пляски. Издавна русичи использовали свистульки с отверстиями в виде птичек, дудки – сопели – и камышовые трубки – свирели.

Славянское жилище

Дом русичи рассматривали как малую вселенную, которую отделяли от магического чужого мира порог и дверь. Душой дома у них был домовой – покровитель строения и живущих в нем людей. При строительстве придавали значение выбору места – сухому, высокому и светлому. Тогда говорили: «Место угоже, высоко и красно». Дом строили вдали от бани, дороги и кладбища, куда могли уйти достаток и здоровье. Для строительства не брали упавшие макушкой на север «буйные» деревья, «стоеросовые» – с перекрестков дорог, сухие и старые – повисшие на ветвях соседей.

Дом считали живым существом, поэтому у него находили лицо, чело, ноги, задок. Фронтон дома называли очельем (чело – лоб). Торцы несущих кровлю бревен – слег, – выходивших на фасад, прикрывали резными досками – причелинами – и полотенцем. В резьбе этих деталей дома нашли воплощение языческие представления. Их украшала женщина с устремленными вверх руками – символ единства сил Земли и Неба, от которых зависела жизнь дома. Круг с ромбом внутри был символом Земли. Символами водной стихии были изображения русалок. Зигзаги и волнистая линия – вода, «хлябь небесная» – шли по причелинам в три ряда. Жилище всегда связывали с Солнцем, поэтому на доме обязательно делали «солярные знаки» в форме круга с крестом внутри. Крест обозначал огонь и предотвращал пожары. Круг с шестью лучами – громовой знак – предохранял жилище от молнии. Круг с тремя лучами – символ восходящего и заходящего солнца. На нижнем конце причелины слева – восходящее солнце, далее конек и солнце в зените на полотенце, справа на причелине – солнце на закате. Поскольку ели срубали с корнем, то нижние концы боковых бревен напоминали уши. На них клали выдолбленное бревно – поток – для стока воды. Сверху крыши клали такое же бревно – охлупень, – декоративно завершающееся головой коня – коньком. Говорили: «Конь на крыше – в избе тише». Коньком также был петух: нечистая сила исчезала при крике петухов. Изображения животных на крыше считали оберегами. Перед строительством приносили в жертву коня или петуха. Для обеспечения благополучия рода под угол дома закладывали череп конской головы, а между бревнами – клочки шерсти.

Окна являлись глазами дома. Тогда они были волоковыми: в прорубленное в двух бревнах стены отверстие вставляли раму с деревянной задвижкой, которая ходила по пазам и имела отверстие – гляделку. У богатых людей окна закрывали кусочками слюды, а у бедных – рыбьим пузырем. Задняя часть дома с туалетом называлась «задок». Жилище русичей состояло из трех элементов: две избы с печами и холодная клеть, служившая зимой кладовой, а летом спальней. Наружная лестница снизу вела в сени – входное помещение второго этажа. Нижний этаж – подклет (то есть под клетью) – использовали для хозяйственных нужд. Верхний ярус хором богатого дома завершал терем. Повалуша (от слова «повальный») использовалась как спальня для приема гостей и как кладовая. Все деревянные жилища называли хоромами, каменные помещения – гридницами и палатами для пиров. Боярские и княжеские трехэтажные дворцы в Киеве с высокими теремами и башней – вежей – напоминали европейские замки. Богатые новгородцы строили себе дома скромнее, с высоким хозяйственным подклетом и жилым вторым этажом с чистыми горницами (горнее – верхнее) и спальнями – одринами. Богатое жилище отличали галереи вокруг дома, которые предохраняли его от стекавшей с крыш воды. Терраса, или рундук, выходила в сад, или вертоград, в котором росли плодовые деревья, кустарники, находились колодец, погреб, ульи, качели, навес со скамьей. Разведение цветов считали забавой, поэтому сад с цветами называли потешным.