Татьяна Коваль - Религия и экономика. Труд, собственность, богатство

• Название: Религия и экономика. Труд, собственность, богатство
• Автор: Татьяна Коваль
• Жанр: Религия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-7598-1072-8

В книге рассматриваются связь религии и экономики, влияние религиозного фактора на социально-экономическое развитие и религиозная мотивация хозяйственной деятельности. Автор выясняет, как, исходя из различных представлений о Боге, мире и человеке, разные религии приходили к сходным нравственным постулатам в отношении материальных благ. Подробно освещаются также религиозно обоснованные современные социально-экономические учения. Особое внимание уделено истории христианской мысли.

Основная цель автора заключалась в том, чтобы прояснить логику формирования социально-экономических взглядов различных религий, определить степень влияния того или иного вероучения на хозяйственную деятельность, социально-экономические идеалы, представление о справедливости, отношение к бедности и богатству.

Книга адресована преподавателям и студентам гуманитарно-обществоведческих факультетов вузов (бакалавриат и магистратура), а также всем читателям, интересующимся историей и религией.

---

Кроме них, к важнейшим богам относились крылатое солнце Гор – сын Осириса и Сердце Птаха; бог Нила – Хапи (в других легендах Хнум), которого изображали увенчанным короной из цветов толстяком с женской грудью, что символизировало плодородие; богиня неба, оплодотворяющего землю, – Хатхор (Дом Гора), которая, кроме заботы о живых, снабжает хлебом и водою умерших (ее изображали в виде коровы).

Часто богов объединяли в триады, состоящие из главного божества, его жены и сына. Эту систематизацию дополняло объединение богов по девяткам (эннеадам): четыре супружеские пары богов и богинь группируются вокруг одного главного божества, обычно покровителя местности. (Иногда девятка могла разрастаться до десяти или одиннадцати членов божественной группы.)

Не углубляясь в описание многочисленных богов, отметим, что большинство из них почиталось как покровители живых и мертвых. От их благосклонности зависело земное и посмертное благополучие. Причем жизнь в царстве мертвых представлялась аналогичной земной. Заветная мечта каждого египтянина заключалась в том, чтобы попасть после смерти на корабль Ра, где душа чувствует себя достигшей полного блаженства. Часто высшей целью, обретением спасения считалась вечная жизнь на блаженных полях Осириса, где умерший находит душевный покой и приятный труд.

Таким образом, в царстве блаженных Осириса, созданном по земному образцу, напоминающему дельту Нила, умершие ели и пили, ходили на охоту, общались с друзьями, играли с ними в шашки, плавали на лодках по каналам и приятно проводили свободное время. Однако все они, как бывшие богатые, так и бывшие бедняки, занимались сельским хозяйством, возделывая плодородные поля и собирая богатые урожаи.

Конечно, богатым людям, которые в земной жизни не привыкли трудиться, не хотелось пахать в загробной жизни. Чтобы избежать этой обязанности, они «брали» с собой многочисленных слуг, бальзамируя после естественной кончины их тела. В благодарность за это слуги, как предполагалось, должны были работать, освобождая от этой обязанности хозяина. Также изготавливали глиняные статуэтки, на которых писали магические заклинания, чтобы они могли ожить в царстве мертвых и усердным трудом доказать свою благодарность.

Можно сказать, что главная цель земной жизни египтянина состояла в том, чтобы обеспечить себе загробное блаженство и обрести вечную жизнь на полях Осириса или на кораблях Ра. Но это было очень трудным делом. Несмотря на то что египтяне верили в силу магических заклинаний, чему и была посвящена Книга Мертвых, главным условием обретения посмертного блаженства была праведность человека, проявлявшаяся в добрых поступках в его земной жизни. Размышляя на эти темы, египетские жрецы пришли к высочайшим духовным прозрениям. Они учили о личном бессмертии, а также личной ответственности человека за свои слова и поступки, о воздаянии за праведность. Весьма показателен так называемый Мемфисский трактат, который можно рассматривать как основу древнеегипетского нравственного богословия и социальной этики, связанную с представлением о Боге Творце, который создал мир и людей мощью своей мысли и Слова (логоса)[55].

Важно обратить внимание, что в нем и в родственных ему текстах проводилась мысль, что все мироздание было создано для человека, и блага мира предназначены для всех людей. (Ту же логику мы увидим в текстах Ветхого и Нового Заветов.)

Кроме того, во многих древнеегипетских текстах развивалась идея о том, что человек создан «по образу» Бога как Его подобие[56]. При этом Бог предстает не только Творцом, но и подателем всех благ. Эта идея была унаследована и развита всеми монотеистическими религиями. Именно ее можно считать основополагающей в религиозном обосновании проблемы собственности и богатства. Творец промыслительно заботится о каждом, знает «имя» каждого человека, вне зависимости от социального и имущественного положения. «Бог знает, как позаботиться о творящем для Него. Обихожены люди, паства Бога. Ради них Он создал небо и землю, создал воздух, чтобы жили их носы, ибо они – образы Его во плоти. Ради них Он восходит в небо. Ради них Он создал травы, скот, птиц и рыб, чтобы им кормиться этим. Ради них Он творит дневной свет и движется в небе, чтобы их видеть. И знает Бог каждое имя», – говорилось в «Поучении царю Мерикара» (XXII в. до н. э.)[57].

С одной стороны, социальные различия воспринимались древними египтянами как естественные, а с другой стороны, подчеркивалось природное равенство людей. В древних Текстах Саркофагов говорилось от имени Бога: «Пребывайте в мире! Создал Я великие разливы Нила, дабы малый и великий жили от них. Создал Я всякого человека подобным другому, и не повелевал Я им творить зло»[58].

Самое важное то, что посмертная судьба во многом зависела от милосердия и помощи обездоленным. «Поучение Мерикара» предупреждает, что приношение праведного бедняка, пусть это будет даже «одна лепешка», угоднее высшим силам, чем обильное приношение (бык) от нечестивого богача.

Богатые старались предстать перед богами в роли благотворителей. В надписях на гробницах вельмож почти стереотипным становится описание их заботы о простом народе: «Не было дочери простолюдина, которую бы я обидел, ни вдовы, которую бы я утеснил, ни крестьянина, которого бы оттолкнул, ни пастуха, которого бы я прогнал, ни десятника, у которого бы я отнял рабочих. Не было несчастного и голодного в мое время…Я давал вдове столько же, сколько и имеющей мужа, и не давал предпочтения знатному перед простолюдином»[59].

Время с середины II тыс. до н. э. – время наибольшего политического и военного могущества Древнего Египта – становится все более проникнуто идеями милосердия. В эту пору, по словам Б.А. Тураева, характерным становится теплое, интимное благочестие, связанное с монотеистическим настроением[60]. В этой связи нельзя не сказать о неудавшейся попытке фараона Аменхотепа IV (1419–1400 до н. э.), назвавшего себя Эхнатоном («угодным Атону»), провести религиозную реформу и насадить «сверху» строгий монотеизм. (До вступления на престол он был главным жрецом солнечного бога Ра в Гелиополисе, где была создана одна из богословских школ, проповедовавших монотеизм). Фараон приказал всем жителям Египта поклоняться лишь одному богу Солнца – Атону. В сочиненном им гимне говорилось:

В единстве своем нераздельном Ты сотворил…
Все, что ступает ногами по тверди земной,
Все, что на крыльях парит в поднебесье,
В Палестине и Сирии, в Нубии золотоносной, в Египте.
Тобой предназначено каждому смертному место его.
Ты утоляешь потребы и нужды людей.
Каждому – пища своя, каждого дни сочтены.
Их наречья различны,
Своеобразны обличья, и нравы, и стать,
Цветом кожи несхожи они,
Ибо Ты отличаешь страну от страны и народ от народа.

(Пер. В.Потаповой)

Обратим внимание, что в этом гимне проводится не только идея монотеизма, но и равенства людей перед богом, а также Его промыслительной заботы о каждом. После смерти Эхнатона было восстановлена прежняя религиозная традиция поклонение Амону-Ра с другими богами.

Особое место в духовном наследии Древнего Египта занимает Книга Мертвых, которую можно рассматривать как своего рода итог развития египетской религиозной литературы. Она формировалась на протяжении многих веков. Ее главная цель заключалась в том, чтобы душе[61] при помощи заклинаний удалось бы победить всех злых духов и заставить добрых духов помочь в обретении посмертного блаженства, благополучно пройдя Страшный суд в Зале Двух Правд (Правды и Справедливости). «Там в кресле под балдахином сидел Осирис Добродетельный, Царь Вечности. Перед Осирисом сидели 42 судьи, выносящие приговор умершему; все они были призваны из разных городов Египта, и каждый из них должен был вынести приговор умершему в отношении какого-либо греха»[62]. Оправдываясь на этом суде, человек клялся, что не совершал грехов. Но правдивость его слов проверяли, взвешивая его сердце на весах, на другой чаше которых лежал символ правды. В случае благополучного исхода он получал свое сердце назад и таким образом обретал бессмертие. Если же человек признавался грешником, то его участь была печальна…

Особый интерес представляет раздел Книги Мертвых, известный под названием «Отрицательная исповедь», или «Заявление невиновности», в которой отразились наиболее важные этические представления древних египтян. В клятве, которую должен был произнести на посмертном суде египтянин, в частности, говорилось: «Я не поступал неправедно ни с кем: я не убивал людей, я не творил зла вместо справедливости. Я не притеснял бедного. Не оскорблял я слугу перед хозяином. Я не уменьшал меры зерна. Я не убавлял меры длины. Я не покушался на чужие поля. Я не утяжелял гири весов. Я не облегчал чаши весов. Я не уводил скот с его пастбищ». А также: «Я не воровал… я не был жадным… я не ростовщичествовал… я не препирался ради моего имущества». А также: «Я не делал различия между собой и другими. Я давал хлеб голодному, воду – жаждущему, одежду – нагому, ладью для переправы – не имеющему ее»[63].