Николай Каптерев - Собрание сочинений. Том 2

• Название: Собрание сочинений. Том 2
• Автор: Николай Каптерев
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-485-00183-4

Впервые в России выходит собрание сочинений выдающегося историка и общественного деятеля члена-корреспондента Российской Академии Наук, профессора Николая Федоровича Каптерева (1847–1917). Его труды составили эпоху в изучении русской истории и еще при жизни исследователя неоднократно отмечались премиями и наградами. Представляемые в настоящем издании работы посвящены русско-греческим церковно-государственным связям и написаны на основе изучения обширных архивных материалов, многие из которых автор впервые ввел в научный оборот. Труды Николая Федоровича Каптерева сохраняют актуальность и до настоящего времени остаются непревзойденными.

---

Рассказав историю владения святыми местами и доказав историческое право православных на обладание святыми местами и первенство в них, Досифей пишет затем, что так как он узнал о намерении государей заключить мир с турками, к которым ради этого отправляется русский посол, то он и послал настоящую грамоту государям, «дабы ваша держава выразумели сие дело подлинно и, буде приедет посол, чтобы было и сие дело между иными нужными предложениями и запрос о тех Святых Местах и чтобы писано было на письме особно». Досифей выражает надежду, что турки могут отнять святые места у французов, так как последние не исполнили тех многих обещаний, какие они ранее надавали туркам. Ввиду [С. 280] этого Досифей обращается с таким воззванием к царям: «Понеже преблагий Бог, Царь царствующих, поставил вас на земле Божественным Своим Промыслом единых православных царей и самодержцев, вам убо и подобает подвизатися в настоящем деле всяким образом, яко же и Великий Константин с Сиваром, царем персидским, и потом Малый Феодосий, и Лев Великий, и Анастасий, и Устин, и Устиниан, и Маврикий, и иные многие учинили великие и многие войны православных ради». По примеру их Досифей советует и русским государям «покинуть мир с турками», буде они не послушают ходатайства царей о передаче святых мест грекам, и турки ввиду такой угрозы уступят, так как цари «будут просить дела правдиваго, в котором и самой их веры ученые люди будут вас оправдать». Что же касается того, в какой форме следует сделать об этом деле представление турецкому правительству, то Досифей прилагает к своей грамоте к царям и письменный образец того, в каком роде должна быть послана грамота от государей к турецкому правительству относительно святых мест.

Государи отвечали Досифею особою грамотой, в которой писали: «Слышав о отлучении от восточнаго нашего благочестия Святых Мест и раззорении вашем по премногу и жалостно поскорбели есмы, и имеем попечение неотменное и молим Господа Бога, дабы изволил от таких бед и печалей милостиво вас освободите и паки те Святые Места вашему блаженству вручите. А когда у нас, великих государей, нашего царского величества, дойдет с Портою и Крымом до мирных переговоров, и тогда мы, великие государи, наше царское величество, при помощи Божией о тех [С. 281] о всех в Иерусалиме Святых Местах, чтоб по-прежнему вашему блаженству отданы были, говорить и в запросы писать и притом стоять повелим, по письменному желанию блаженства вашего»[123].

Между тем в сентябре 1691 года с греком Дмитрием Юрьевым Драко Досифей прислал государям новую грамоту о святых местах, писанную от 18 марта 1691 года и представляющую из себя воспроизведение предшествующей грамоты, относительно которой Досифей опасался, что она могла не дойти до государей. Любопытно и характерно заключение этой второй грамоты Досифея о святых местах. Сказав, что визирь по той причине отдал святые места французам, «что москали пришли воевать Крым», Досифей пишет: «Вы ныне, божественные самодержцы, будучи такие заступители православныя христианския веры, и оставите святую Церковь попратися, какая вам похвала будет? Буде хочете послать сюда своего посла, то надобно просить прилежно и таким обычаем: буде вас не послушают, то и миру не для чего чинити, и не токмо мир чинити, но и войну надобно и не малую, потому что Феодосий, и Устиниан, и прочие цари великие войны вчиняли на персов для ради Православия, и сам Ираклий взял из Персиды и привез честнаго Креста древо. Кольми паче вам надобно творити подобное, которые во всем подобны тем и силою и благочестием. А буде станете предлагать о Святых Местах и они вас не послушают, а вы тогда умолчите и мир с ними учините, то лучше ничего не предлагайте, потому что они станут разу мети, что нет у вас о Иерусалиме попечения, и тогда во веки Святыми Местами завладеют [С. 282] французы и мы впредь не возможем никакое челобитье на французов подавати. Токмо буде хочете предложити о Иерусалиме и буде они не послушают, и вы миру не чините, но еще и войну начните, а буде вы о том предложите и они вас не послушают, и вы умолчите, лучше ныне ваше молчание… Александр Великий не для ради Бога, но для ради однородных своих на персов великую войну сочинил, а вы для ради Святых Мест и единаго Православия, для чего не бдите и не труждаетеся и не отгоняете злых соседей, которые со временем будут вам великие враги?.. Досаждая вам, отдали Иерусалим французам и вас ни во что не ставят. Смотрите, как смеются вам: ко всем государям послали грамоты, что учинился новый салтан, а к вам не пишут ничего; раззорили Украйну и учинили с вами мир и ни в чем постоянства не показали; они думают, как умножатся в Подолии, поднять на вас поляков и татар и воевать вас день и ночь. Татарове горсть людей, а похваляются, что имеют у вас дань; сего ради, как татарове подданные туркам, так и вы потому ж подданные им. Многажды вы хвалилися, что хотим сделать то да другое, а всегда являлись только слова, а дело не являлось ничего. Ныне время, когда все христианские государи восстали… бдите, труждайтесь, радейте… А вы молчите и не делаете ни Богу, ни человеком годное, а как станете делати, и мир царству вашему причините и во всем мире славу и честь получите, а народу православному великую помощь окажете и наконец в Царствии Небесном будете равноапостольный»[124].

[С. 283] Эта грамота очень характерна как для самого Досифея, так и для его отношений к московскому правительству. В ней Досифей очень решительно вмешивается в международные отношения московского правительства и смело не только советует, но и прямо настаивает, при каких условиях русское правительство должно заключить мир с турками и при каких начать войну. Как Иерусалимский патриарх, и притом грек, он смотрит на мировые события и думает определять самый их ход с точки зрения тех маленьких событий, тех вечных ссор греков с папистами, какие происходили тогда в Иерусалиме. Там греков осилили тогда латиняне; значит, русские, по убеждению Досифея, обязательно должны, несмотря ни на что, двинуть свои войска против турок с единственной целью – снова доставить грекам первенство в Иерусалиме. Иначе, думал Досифей, и быть не может: ведь известные ему благочестивые греческие цари Феодосий, Юстиниан, Ираклий и другие «великие войны вчиняли на персов для ради Православия», почему же так не поступать и благочестивым царям московским, единым теперь православным царям в целом мире? То обстоятельство, что благочестивые греческие цари, воюя с персами, в действительности воевали не только «для ради Православия», но и ради защиты и ограждения провинций своего собственного государства, которые разоряли персы своими вторжениями, и что подобного условия для русских государей, если бы они вздумали воевать из-за иерусалимских греков, вовсе не существует, – это обстоятельство совершенно было опущено из внимания пылким и увлекающимся Досифеем, когда он советовал государям начать с турками войну, «и не малую», чтобы заставить [С. 284] турок возвратить грекам отнятые у них латинянами святые места и первенство в Иерусалиме. Самый тон грамоты Досифея тоже очень характерен: в нем слышится самомнение грека, вообразившего, что он лучше и тоньше может судить и понимать истинное положение дел, нежели малообразованное и варварское, на взгляд истого грека, московское правительство, не умеющее внушить к себе даже у турок уважения и почтения. Досифей как бы стыдит его за слабость, недеятельность и малодушную уступчивость перед турками, за то, что оно на словах похваляется сделать то-то и то-то, а на деле ничего не делает…

Досифей прислал в Москву и еще две грамоты относительно святых мест: одну, писанную 2 сентября 1691 года, и другую от 28 июня 1692 года. В первой из них Досифей доводит до сведения царей, что многие из здешних вельмож удивляются и говорят: «Как терпит о Иерусалиме Москва и ни в чем не подвигнется ни молением, ниже силою?.. Святое державное ваше царствие, будучи и страшно, и грозно, и крепко, для чего терпите такое бесчестие в Православной Церкви, наипаче когда здешняя страна трепещет и боится единаго вашего честнаго имени? Мы исполнили нам должное, а Богом венчанные, и преславные, и святые ваши главы, имея о том известие, сотворите полезное, как все могущие с Богом совершить». Во второй грамоте Досифей извещает, что он получил ответную царскую грамоту, посланную к нему с Марком Константиновым, и заявляет, что он «и прочих великих престолов великие Кафолические Церкви председатели» убеждены, что о святых местах «всеконечно радети будет святая ваша держава, имея приклад приснопамятных самодержцев православных, [С. 285] которые и словами, и делами, и великими многолетными войнами потщалися, во еже держатися Святым Местам у православных, которых ни в чем не менее вы, но наипаче превосходит святое ваше царствие, понеже боятся вас и трепещут изычные и, на себя вашего нашествия бояся, шатаются»[125].

В марте 1691 года писал Досифей особую грамоту и новому Московскому патриарху Адриану. В ней он, поздравляя Адриана со вступлением на Московский патриарший престол, делает ему наставления, как он должен надлежащим образом выполнять свои архипастырские обязанности. «Молим Господа Бога, – пишет он Адриану, – да даст тебе просвещение и силу: едино убо – да испытуеши Святая Писания и святые отцы ко знанию совершенному евангельского учения; силу же, да поживеши по житью апостолов в образе священнолепном, во одежди смиренней, свящи худой, в попечении не сродников и другов, но всего христоименитого люда, бдя и труждаяся о всяком благочинии церковнем, не определяя патриаршескаго достоинства и патриаршескаго промышления внутрь твоего великаго града, но простирая тое в митрополии же, в епископиях, в монастырех, во градех же и весех». Указывая затем ряд примеров, как греческие императоры, побуждаемые патриархами, заботились и обратили к христианству многие народы, как они, побуждаемые патриархами, освобождали нападствуемых от нечестивых православных христиан, говорит: «Сице подобает и вам творити, сиречь, пещися о пастве, о дальнем и ближнем, прирадети же образы всякими, да окружнии языцы по можному приложатся во благочестие. Папежницы, аще и вельми грешат во благочестии, [С. 286] но, видим, монаси их во всем мире обходят и превращают целые народы в папежство. Толико же подобает братии нашей – тамошним (т. е. русским) монахом, имеющим ослабу и правление, пещися таковым же образом о спасении многих». Указывая потом на то обстоятельство, что православные всего более страдают в Польше от папежников, Досифей сурово замечает по адресу московских патриархов: «И вящшая страдают братия наша, иже суть в Польше, и вы храните, яко же Иона в корабли: и где есть, еже возлюбиши ближняго своего, яко тя самаго?» Сказав затем, что стремление синаитов подчинить свой монастырь Москве несправедливо и незаконно, Досифей обращает внимание Адриана на некоторые беспорядки, существовавшие в Киевской митрополии. «У вас архиереи и архимандриты, – пишет он, – носят митры, яко же и оный Гедеон Киевский содела златые короны, хотя и той в Киеве величатися, яко же патриарх, и сие неправедно есть… К казаком приходят отселе неции архиереи и хиротонисуют на единой хиротонии многие диаконы и иереи – и чесо ради не возбраните таковаго нелепаго дела, чесо ради не повелеваете митрополиту Киевскому не попущати быти таковым беззаконием?» В заключение Досифей пишет о пресуществлении в Таинстве Евхаристии, «ему же противоборствуют наипаче еретицы», и доказывает, что Православная Церковь приняла и принимает именно пресуществление, а не пременение или преложение, хотя в то время в Русской Церкви вопрос шел не о самом пресуществлении, о чем у нас никто не спорил, а только о времени пресуществления[126].