Евгений Прилуцкий - Человек в путах реальности

• Название: Человек в путах реальности
• Автор: Евгений Прилуцкий
• Жанр: Религиоведение

В сборник вошли произведения, затрагивающие темы, связанные с пониманием духовности, среди которых: особенности и объективные факторы явления святости, иллюзорность опыта умирания, приоритет безопасности при освоении духовного мира.

---

«Вино» в мистической поэзии Хайяма означает и истинные ценности бытия, и поток живых страстей, и течение времени, замертво валящего абсолютно всех. Наконец, вино – это человеческая кровь, а наполнившаяся чаша означает завершение отмеренной человеку жизни.» Щербаков А. Омар Хайям вино не воспевал.– MagaZine,22 марта 2007 года, N 654 (www.pravda.ru).

Средства изменения человеческой природы

Святость ниспосылается Богом. Но человек со своей стороны должен делать все, чтобы ей соответствовать. Есть конкретные способы, методы, средства, правильное применение которых приносит свои плоды. Я перечислю главные из средств, которые способны преобразить, и, как показывает опыт, действительно преображают человека:

– Мудрость и знание. Изменение мышления.

– Очищение. Посты. Отвержение секса, гнева и пр.

– Психотехника. Медитация. Транс.

– Молитва.

Вопрос о том, насколько они приемлемы, мы рассмотрим по ходу изложения проблемы, в том числе, в последующих разделах.

Итак, о мудрости. Что мы знаем о ней? Обратимся к словарю Даля. В нем мы читаем: «Всякая мудрость от Бога». Высшая мудрость согласует плотскую жизнь человека с бытием духовным. Мудрый же означает «основанный на добре и истине; праведный, соединяющий в себе любовь и правду; в высшей степени разумный и благонамеренный.» (1) Мудрецы, обладатели мудрости, – заметные лица в иудаизме (царь Соломон) и исламе. Легендарный китайский мудрец Лао-Цзы создал даосское учение. Индийские Веды говорят о мудрецах, познававших Творение. В Древней Греции образцом мудрости считался философ.

Мудрец и святой, как правило, – разные типы продвинутой личности. Первый реализует себя опосредованно, через знания, второй состоит в прямом отношении с Богом. Хотя, в ряде случаев, такое разделение весьма условно.

Древние мудрецы владели эзотерическим, тайным знанием. Это знание духовное, а не то, которое выработал человек в процессе своей жизнедеятельности. В индуизме различаются два вида знания: «шрути» и «смрити», т. е. знание, полученное путем откровения, и знания интеллектуальные. Мудрости духовной присуща иная логика мысли, но что еще важнее – иная система ценностей. Поэтому апостол Павел утверждал: «Мудрость мира сего есть безумие перед Господом.» (I Кор 3:18—19)

Святой И. Брянчанинов писал об уме, очищенном Чашею Христовою, который «соделывается зрителем духовных видений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий» (2). С умом плотским святость невозможна. Но как от него избавиться? Нужно отойти от правил житейского мышления, даже законов формальной логики (что кажется невероятным).

Касаясь взаимоотношений классической западной и парадоксальной логик, Э. Фромм предпосылает цитату из Аристотеля: «… невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении.., – это, конечно, самое достоверное из всех начал…» (Аристотель, Соч. Т. 1. С.125).

«Эта аксиома аристотелевой логики настолько глубоко проникла в наш образ мыслей, что она воспринимается как совершенно «естественная» и очевидная, в то время как утверждение о том, что Х равно и А, и не-А, представляется бессмысленным…

Аристотелевой логике противоположна так называемая парадоксальная логика; в ней считается, что А и не-А не исключают друг друга как предикаты данного Х. Парадоксальная логика преобладала в китайском и индийском мышлении, в философии Гераклита, а потом, под именем диалектики, стала философией Гегеля и Маркса. Основной принцип парадоксальной логики ясно выражен у Лао-цзы: «Великая прямота кажется непрямотой» (Книга XIV) и у Чжуан-цзы: «Я – это также и не-Я, не-Я – это также Я». Эти формулировки парадоксальной логики положительны: это так и не так. Другая формулировка отрицательная – это ни так, ни не так. Формулировки первого типа мы находим в даосизме, у Гераклита и позднее в гегелевской диалектике: формулировки второго типа широко распространены в индийской философии.»

В подтверждение слов Фромма обратимся к одному из главных текстов буддизма – Ваджрачхедике-сутре или Сутре о Совершенной Мудрости (сутра представляет собой беседу Будды с известнымбуддийским подвижником Субхути; особенность манеры диалога в том, что часто Субхути говорит Будде о его же учении от третьего лица – Е. П.): «Ибо неверно, Бхагават, что это есть существование, и неверно, что это есть не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“… Так же Татхагата проповедовал об этой вселенной, о ней же Татхагата проповедовал как о не-вселенной. Тем самым она названа „вселенной“.» (Бхагават, Татхагата – Титулы Будды Шакьямуни- Е. П.)

«Те же, Бхагават, существа будущего последнего времени, последней эпохи, последних 500 лет, когда будет происходить убыль Благого Учения, это Благовестие те запомнят, сохранят, постигнут, сообщат и подробно разъяснят другим, вот они-то и будут охвачены чрезвычайным восхищением. Но опять-таки, Бхагават, у них не будет понятий «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность». У них вообще не будет никакого понятия или не-понятия. Почему-же? Бхагават, то, что есть понятие и что суть понятий «существо», «живая душа», «отдельная личность», то не суть понятий. Почему-же?

Ибо будды-бхагаваты избавились от всех понятий» (3).

Или, к примеру, в китайском чань-буддизме практикуются логические головоломки, имеющие целью фактически преодоление формальной логики.

Фромм пишет: «Брахманистские мыслители пришли к выводу, что воспринимаемые нами противоположности отражают не природу вещей, а природу воспринимающего разума. Чтобы постичь истинную действительность, наша мысль должна выйти за пределы самой себя…

Учители парадоксальной логики утверждают, что человек может воспринимать действительность лишь в противоречиях и никогда не может постичь мыслью наивысшую реальность и единство, Самое Сущность. Это приводит к тому, что человек не стремится как к конечной цели найти ответ в мысли.

Мысль способна познать лишь то, что она не может найти окончательного ответа. Мир мысли остается в тисках парадокса. Единственный способ познать мир до конца – не в мысли, а в действии, в переживании единства.» (4)

В христианстве парадоксальная логика долго считалась логикой сатанизма, которая только удаляет от Бога. Промысел Божий становится виден уму, руководимому душой и Духом Святым.

Индуистам и буддистам причина всех жизненных зол, несовершенства видится в человеческом незнании, неведении (санскр. авидья). Путь к святости начинается с преодоления неведения. Существует и специальная йога знания и мудрости – джнана-йога.

Философия буддизма всегда основывалась на логических рассуждениях, которые признаются буддистами достаточными для доказательства правоты своего вероучения (наряду с определенным и весьма специфическим духовным и жизненным опытом человека Гаутамы Сиддхартхи). Логика и анализ остаются необходимыми инструментами познания духовности во всех религиях.

И гностицизм произошел «от человеческого желания познать Бога, его секреты и тайны творения.» (5) Западный оккультизм в последние века пытался использовать рациональные методы познания сверхестественного, открыть управляющие им законы и применить их, если можно так выразиться, на практике. Современная каббала тоже претендует на звание науки.

Сразу должен отметить, есть традиционное понимание каббалы и есть европейская ее интерпретация (6). В Санкт-Петербурге даже существует центр Международной академии каббалы. Профессор М. Лайтман, ее руководитель, объясняет:

«Что такое наука Каббала? Наука Каббала – это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием Высшей силы каждому из находящихся в этом мире. Что изучает наука Каббала? Наука Каббала изучает источник, процесс развития и устройство мироздания, его причинно-следственную основу, цель, место человека в нем и практическое применение этих знаний к решению вопроса о задаче человека в мире.»

«На чем построена методика? В процессе изучения устройства Высших миров (по классическим каббалистическим источникам: „Книга Создания“, „Книга Зоар“, сочинения Ари, сочинения Бааль Сулама, сочинения Рабаша – Е. П.), ученик постепенно начинает ощущать их структуру и форму, характер и свойства. Это подобно овладению любым практическим навыком в нашем мире, когда привычка, тренировка рождает в человеке возможность ощущать доселе неощущаемое, ускользающее, сама создает в изучающем предпосылки для ощущения … более тонкого слоя мироздания, находящегося вне, вокруг нашего… мира.» (7)

О реальных достижениях современной каббалы в духовной области судить трудно (8).

Есть одна закономерность, может быть не очень явная, но ее можно заметить. Характер ума зависит от его направленности. Когда он устремлен к высокому, к Богу, тогда он чист, и мысли человека возвышенны. Если все помыслы об одном – о земном, суетливом, ложном, тем более грешном и преступном, то и ум соответственно такой же.