Людмила Иванова - Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1

• Название: Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1
• Автор: Людмила Иванова
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91244-070-0

Данная книга является первым комплексным научным исследованием в области карельской мифологии. На основе мифологических рассказов и верований, а так же заговоров, эпических песен, паремий и других фольклорных жанров, комплексно представлена картина архаичного мировосприятия карелов. Рассматриваются образы Кегри, Сюндю и Крещенской бабы, персонажей, связанных с календарной обрядностью. Анализируется мифологическая проза о духах-хозяевах двух природных стихий – леса и воды и некоторые обряды, связанные с ними. Раскрываются народные представления о болезнях (нос леса и нос воды), причины возникновения которых кроются в духовной сфере, в нарушении равновесия между миром человека и иным миром. Уделяется внимание и древнейшим ритуалам исцеления от этих недугов. Широко использованы типологические параллели мифологем, сформировавшихся в традициях других народов. Впервые в научный оборот вводится около четырехсот текстов карельских быличек, хранящихся в архивах ИЯЛИ КарНЦ РАН, с филологическим переводом на русский язык. Работа написана на стыке фольклористики и этнографии с привлечением данных лингвистики и других смежных наук. Книга будет интересна как для представителей многих гуманитарных дисциплин, так и для широкого круга читателей

---

С другой стороны, это время соблюдения строгих запретов и ограничений, как на юге Карелии, так и на севере: нельзя стирать, мыть полы, выливать на улицу грязную воду, чернить сапоги, пилить дрова, выносить мусор и золу, чтобы не запачкать «дорогу Сюндю». «Это я помню очень хорошо, мама наша это очень строго соблюдала, чтобы не выносить грязь на улицу во время земли Сюндю» (74).

«Зимой время Сюндю, а летом… Чистое время, чистое время, так говорят… Говорят, если с золой белье постираешь, то зерно чернеть будет…

Больших грязных работ нельзя бы делать. Это чистое время» (41). «Этого очень остерегались, что грязную воду на видное место не выливать. А если что выливали, надо было снегом прикрыть» (ФА 3355/16-19). «Нельзя было стирать белье, потому что его ведь надо было бы на прорубь идти полоскать» (25).

Некоторые запреты были связаны с будущим урожаем зерновых. В красный угол нельзя было приносить сковороды и посуду, в которой готовили в печи – иначе рожь почернеет[132]. Во время земли Сюндю не разрешали гасить угли в печи ни дома, ни в бане, чтобы ячмень не почернел[133].

Также в это время нельзя было стричь овец, чесать шерсть, прясть. «Крещенский промежуток – это было такое святое время, когда нельзя было ни овец стричь, ни прясть, ни картать… потому что есть „стригущие“ овец, ходят в Крещенский промежуток… у кого что по-плохому выстригут» (26). «Нельзя было в эти две недели ни картать, ни прясть, тому Крещенская баба порвала бы нить при прядении» (25). «Не надо на глаза Сюндю кострику класть (т. е. нельзя прясть)»[134].

Людям было запрещено прясть в переходное (пороговое) время, связанное с солнцеворотом, а также с культом предков и культом мертвых. В это время пряли «нить судьбы» домашние и различные другие духи[135]. В д. Мяндусельга существовало поверье о том, что если прясть в сочельник, то осенью придет Кегри и отобьет пальцы[136].

«Перед Рождеством даже не плясали, дорогой праздник: это будто бы Христос рождается… Сюндю слушали» (27). «Раньше во время Летних Святок (букв. Поворота) ничего плохого не делали. Не спорить и ничего плохого не говорить. Во время земли Сюндю замечали, чтобы сильно не греметь да не стучать. Чем больше грешишь да стучишь, значит, и жизнь тоже будет шумной да… Во время земли Сюндю старались потише жить» (49).

«По народному выражению, как в зимние, так и в летние святки „врата рая были открыты для умерших“. Это представление, несмотря на свою христианскую атрибутику, отражало гораздо более ранние пласты религиозных верований и на практике означало то, что контакт с потусторонними силами в наиболее критические, переломные периоды календаря был возможен не только для специалиста-знахаря, но практически для каждого члена общества (например, гадания). Запреты на viändöi, как и на зимние святки, не могли служить препятствием для обрядового их нарушения (действие, при котором собственно и происходил контакт с потусторонним миром) при гадании, ритуальных действиях, связанных с первыми сакральными днями начинающегося длительного цикла, продуцирующих происходящее на весь период». Таким образом, хотя «земля и принадлежала Сюндю» и народ стремился, с одной стороны, соблюдать физическую и духовную чистоту, с другой – он не мог упустить в этот сакральный момент возможность пообщаться с потусторонними силами. Согласно народным верованиям время, когда солнце останавливало свой бег, являлось лучшим временем для всякого рода гаданий и продуцирующих магических действий. Отсюда возникает и тема маскарада (переодевания, инициации), тема животворящего смеха и веселья, различные приемы хозяйственной, лечебной и любовной магии, обеспечивающие успех и удачу на весь предстоящий год и даже жизнь. У англичан эти двенадцать дней называются легкомысленные дни («Darft Days»).

Святки считались лучшим временем для поднятия девичьей (чаще всего) славутности-лемби. Карелы в качестве синонима к lembi приводят слово oza, то есть счастье, удача. Способы увеличения лемби были самые разнообразные. Например, во время земли Сюндю мать рано утром подметала избу от большого угла на улицу и до последней калитки со двора, приговаривая при этом: «Двери открываю, дорогу очищаю для моей дочки Анны!» Девушка и сама могла позаботиться о лемби. Для этого следовало в полночь сходить за водой, налить в блюдце и поставить у икон, а перед тем как идти на вечеринку, умыться ею. После этог встать на пороге и уверенно сказать: «Я – петух, выше всех! Все куры под лавку!» (ФА 3712).

Особенно много способов поднятия славутности было во время летних Святок. Для этого делали специальные лемби-веники, которыми знахарка различным образом парила девушку в бане. Например, рвали ветки с березы (ее карелы считали покровителем женщины), которая растет рядом с муравейником (сакральный топос в лесу), произнося: «Сколько вокруг этой березы муравьев, столько вокруг Анны женихов!» Затем этим веником парили в бане (ФА 3712).

В одной из быличек рассказчица подчеркивает: «Synnyn moa on, on!» (35). «Земля Сюндю есть, есть!» И это экспрессивное высказывание утверждение, на наш взгляд, одинаково относится и к темпоральному, и к локальному промежутку. Тем более что архаичному менталитету и языку свойственна тесная связь пространственно-временных понятий и отношений.

Святочная полночь – время совершенно особое. В целом неблагоприятными для человека считаются полночь и в меньшей степени полдень, те суточные периоды, которые в народной традиции наделены семантикой пограничного времени[137]. Время зимнего и летнего солнцестояния умножает эту семантику. Эти периоды переломны, открывается граница между «чужим» и «своим» миром, но опасны они не только возможностью столкновений с существами из иных миров, особенно активных именно в это время, но и тем, что полночь «осознается как период отсутствия времени вообще. Это не-время: „Полночь очень опасна, это безвременье и нечистый человека губит»[138]. Но для гаданий это самый благоприятный и продуктивный временной отрезок, так как, во-первых, открываются нужные двери, границы временно размыкаются, а во-вторых, именно в данный момент «представители „иного“ мира выступают в „сильной позиции“, т. е. реализуется вся совокупность признаков, наиболее полно характеризующих мифологический персонаж»[139]. Таким образом, обрядовое время отличается от профанного, и период, в обычных ситуациях маркирующийся как «плохой», в сакральных ситуациях может менять оценочную характеристику.

Гадали карелы в Зимние Святки по-разному: лили олово, жгли бумагу, ждали жениха перед зеркалом (при этом должны быть открыты все двери и трубы, на шею надет хомут и зажжены свечи), мочили чулок на проруби и убирали его на ночь под голову, слушали разговоры под окном или на углу чужого дома (встав при этом спинами друг другу). Но чаще всего слушали предсказания Сюндю у проруби или на перекрестке (ФА 3712).

Примечательно, что, согласно народным верованиям, особенно спокойно надо было вести себя в канун праздников и перед гаданиями: «Вечером перед воскресеньем и в канун других праздников смутами не ходили, не ходили и на беседы, это считалось грехом. В канун этих дней по вечерам ходили слушать Сюндю и гадали»[140].

В древности человек на такие опасные временные отрезки пытался воздействовать, регулировать их. И как пишет А. Я. Гуревич, «пир был главным средством воздействия на время»[141].

Южнокарельская традиция проведения Synnyn moan aigoa (времени, когда земля принадлежит Сюндю), уже судя по приведенным примерам, во многом сходна с севернокарельской Vierissän keski (Крещенский промежуток). Главное их отличие – наличие богатой обрядовой выпечки на юге (в Северной Карелии сведения об этом практически отсутствуют).

Традиция обрядовой выпечки характерна для многих стран. Во Франции пекли рождественский хлеб, который делили на три части: для бедных, для животных и для умилостивления водной стихии[142]. Особые обрядовые хлебцы пекут в Бельгии и Британии[143]. В Австрии выпекают рождественский хлеб с христианским крестом и солярными кругами[144].

На Руси святочная обрядовая выпечка или дарилась колядующим, или скармливалась домашнему скоту. Обильные дары должны были обеспечить благополучие семьи и всего домашнего скота на целый год, а также богатый урожай.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров считают, что фигурное тесто заменило жертвенное животное. Еще В. Я. Пропп писал, что т. к. изображения скота скармливают ему же, то это явный магический прием создания приплода, т. е. несомненный продуцирующий обряд. Приготовленные к Святкам из теста фигурки животных, по его мнению, уже своим наличием должны были влиять на будущее, поэтому формы применения их неустойчивы, их дальнейшее использование уже не имеет существенного значения: их ставили на окно, дарили, хранили до будущего года, давали в пищу скоту, раздавали колядующим [145].

Л. Н. Виноградова сообщает еще об одном способе применения обрядового хлеба в Польше и Чехии: «В Краковском воеводстве в течение святок оставляли на столе „житный хлеб“, завернутый в белое полотно, его следовало держать как „еду для новорожденного Иисуса“. По чешским средневековым источникам (XV век), осуждавшим пережитки дохристианских зимних обычаев, узнаем, что в крестьянских домах „большие белые хлебы, калачи лежали с ножом на столах… неблагочестивые оставляют их для божков, приходящих якобы ночью поесть“. Последнее свидетельство очень выразительно: оно сохранило чрезвычайно устойчивое представление о необходимости оставлять на ночь (в определенные календарные сроки и поминальные дни) на столе обрядовую пищу для духов – опекунов дома»[146].