Бхагаван Раджниш (Ошо) - Молчание: послания вашей сущности

• Название: Молчание: послания вашей сущности
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-9573-3495-8

Как вам предложение помолчать пару-тройку дней? Пусть такая мысль не пугает вас. Молчание помогает найти ключ к пониманию себя, гармонизировать чувства, мысли, слова и поступки. Ошо проводил свои беседы в уединенном месте на берегу моря. В течение трех дней его ученики хранили полное молчание (чтобы прочувствовать на себе эту целительную силу) – говорил только Ошо. Знаменитый мистик считает, что такого времени достаточно, чтобы пережить глубокую трансформацию. В этой книге Ошо предлагает вам провести тот же самый эксперимент. Ведь только вдумайтесь: люди продолжают бесконечно говорить на любую тему, двадцать четыре часа в сутки! Они говорят о том, что неважно и не полезно – просто, чтобы убить время или поддержать разговор. И теперь в течение трех дней вам предстоит следить за тем, чтобы никакие ненужные слова не слетали с ваших губ. Вы удивитесь, когда обнаружите, что не так много слов важно произнести. И удивитесь еще больше, когда ощутите, какой эффект дарит вам молчание: вы станете спокойнее, а мир вокруг – несказанно краше. Вы снимете напряжение, очиститесь от «информационной шелухи», увидите и поймете то, что не удавалось в обычной суетливой жизни, а ваши мысли обретут ясность.

---

Но в этом мире вас постоянно учили тому, что вы узнаете себя, если будете использовать определенные методы. Вам снова и снова говорили, что повторение – это способ приобрести знания. На протяжении тысячелетий человека учили повторять определенные вещи: «Я – Бог, я – Всемогущий, я – душа, я – это, я – то». Если вы продолжаете повторять на протяжении нескольких жизней, то начинаете воображать: «Вот чем я являюсь». Но что-то, что было ложью на первом этапе, не может стать истиной на последнем.

Что я пытаюсь до вас донести? Пожалуйста, не повторяйте того, что я говорю, даже по ошибке. Это может создать иллюзию знания. Каково состояние человека в настоящий момент? Каково состояние его ума? Это прямой, простой факт – мы не знаем. Мы ничего не знаем. Но мы не готовы принять это отсутствие знания, это невежество. Глубоко внутри человеку неуютно, потому что он не готов принять свое невежество.

Если кто-то говорит нам, что мы не знаем, мы тотчас вступаем в борьбу. Если кто-то указывает на то, что мы не знаем, или что наши знания неверны, наше эго чувствует сильную боль. Откуда это ощущение боли? Может быть, из-за того, что кто-то обнажает нашу реальность, которую мы прятали. Мы прятали нашу реальность глубоко внутри, под разными прикрытиями. Если кто-то хоть немного приподнимает прикрытие, мы чувствуем себя неловко. Мы готовы бороться, мы готовы спорить.

Из-за чего религии по всему миру враждуют все эти годы? Есть только одна битва: каждая религия заявляет, что лишь она знает. И как только кто-то говорит: «Ты не знаешь» или «Твое знание ложно», вынимаются мечи и начинается битва. Как будто убийство – это логический аргумент, как будто сжигание храмов или мечетей – это доказательство. Человеческое невежество очень глубоко укоренено, оно является фундаментальным, и всё так называемое знание построено на нем. Легкий ветерок, и все его вывески начинают отваливаться, и человека наполняет ярость. Кто-то отрицает утверждение, и его гнев разгорается. Но я говорю вам: «Если вы хотите сделать шаг к истине, тогда вам нужно принять это базовое состояние невежества, вам нужно принять, что вы не знаете».

Почему я настаиваю на этом конкретном пункте? Потому что возможно перейти от реальности к истине, но никогда невозможно перейти к истине от догм. Мы способны двигаться вперед из текущего положения вещей, из реальности, только если мы понимаем и помним, что мы невежественны, что мы не знаем. Тогда мы можем оставаться ни индуистами, ни мусульманами, ни джайнами, ни христианами – это амбиции так называемых знающих людей.

Какой религии может следовать невежественный человек, какую философию он может иметь, каким священным писаниям он может следовать? У знающих людей есть священные писания, есть философия, есть секты. У невежественного человека не может быть сект, не может быть священных писаний. У него нет Гиты, Корана. Нет у него и Кришны или Махавиры. Он может сказать только одно: «Я не знаю». Он ничего не утверждает, он ни о чем не спорит. Помните, до тех пор пока кто-то заявляет о каком-то знании, он не может избежать споров. Если кто-то чувствует «я знаю», само по себе это знание является признаком склонности спорить, даже если он утверждает, что споры его не интересуют. Каждый знающий человек всегда любит поспорить. Он будет продолжать спорить, он умрет, споря.

Лишь тот, у кого нет иллюзий по поводу своего знания, может находиться за пределами споров. Как только иллюзия «я знаю» отпадает, начинает вырастать некая смиренность. Вы еще не знакомы с этой необычайной смиренностью. Он становится совсем как ребенок. В чем отличие между ребенком и стариком? Есть всего одно отличие: ребенок не знает, а старик знает. Но знание старика ложно, а незнание ребенка – подлинно.

Ищущий вновь обретает свое детство, он стирает свои воспоминания. Он снова стоит в том же месте, где стоит ребенок. Маленькие блестящие камешки наполняют ребенка удивлением. Пение птиц переносит его в другой мир. Маленький танцующий листочек переносит его в другую жизнь, в другое измерение. Ребенок находит этот мир наполненным множеством красок, множеством песен, множеством звуков. Он чувствует, что это необычайно, поскольку его глаза полны удивления. Гордыня знания создает вокруг человека стену, создает вокруг него глубокую канаву, создает вокруг него железный занавес. И он заточает себя в этом, отрезает себя от остального мира. Для него больше нет никакого взаимодействия с жизнью, богатство жизни перестает течь.

Ищущий должен вернуть себе богатство жизни. Как только защитная оболочка знания оказывается отброшена, жизнь снова становится богатой. Я продолжаю говорить своим друзьям, что учу невинности. Знаниям обучают долгие века, но эти знания никуда не привели человека, они лишь порождали одну проблему за другой. Так много знаний было дано человеку, но они лишь приблизили его к краху больше, чем что-либо еще. Есть сомнения относительно способности знающего человека понимать жизнь. Он не может понять, потому что его эго уже полно идей. Они совершенно разрушили его смиренность. Его сердце становится тяжелым, твердым. Трудно найти более негибкого человека, чем ученый. Ученые мужи убили и привели к гибели стольких людей. Знающий человек, ученый человек чрезвычайно непреклонный, его знания делают его закостенелым. Есть одна история, которую я люблю рассказывать…

Однажды была большая ярмарка. Кто-то упал в колодец, который находился недалеко от места проведения ярмарки. Он начал кричать: «Вытащите меня, вытащите меня, я тону!» Колодец был очень глубокий, но он ухватился за кирпичи внутри колодца и мог каким-то образом удерживаться над водой. На ярмарке было так шумно, что никто не слышал его призыв о помощи.

Возле колодца проходил буддистский монах. Ему хотелось пить, поэтому он заглянул внутрь. Услышав зов, идущий изнутри, он всмотрелся вглубь и пригляделся. Тонущий человек кричал: «Дорогой монах, пожалуйста, вытащи меня. Я умираю. Пожалуйста, сделай что-нибудь. Возьми меня за руки, они соскальзывают».

Монах спросил: «Почему тебя так волнует желание выбраться? Жизнь – это мучение. Господь Будда сказал, что жизнь – это мучение, жизнь – это страдание. Что ты будешь делать, когда выберешься из колодца? Здесь страдание и ничего, кроме страдания. Будда также сказал, что всё, что происходит в этой жизни, является следствием кармы предыдущих жизней. Должно быть, в прошлой жизни ты толкнул кого-то в колодец. Вот почему ты туда сейчас упал. Ты должен жить результатами своих собственных поступков. Если ты будешь жить этими результатами бесстрастно, то освободишься от своей кармы. Не пытайся без нужды выбраться наружу».

Монах попил воды и пошел своей дорогой. Он не сказал ничего неверного. Он знал, что начертано в священных писаниях. Он не смог увидеть перед собой умирающего человека, поскольку в дело вмешались писания, которые он изучал. Человек тонул, но монах был не способен это разглядеть. Он был в состоянии видеть лишь доктрину кармы, он видел тщетность жизни. Он прочитал утопающему проповедь и продолжил свой путь. Нет никого более закостенелого, чем проповедник.

Когда этот монах двинулся дальше, пришел другой монах, последователь Конфуция. Он тоже услышал призыв о помощи. Он заглянул в колодец. Он сказал тонущему человеку: «Дорогой друг, Конфуций написал в одной из своих книг, что у каждого открытого колодца должна быть крышка и стена, окружающая его, чтобы никто не мог в него упасть. У этого колодца нет стены, вот почему ты упал. Мы ходим по деревням и сообщаем людям, что им необходимо строго следовать тому, что говорил Конфуций. Дорогой друг, не переживай. Сейчас я сделаю обход и начну новое движение, я объясню это людям. Я даже пойду к королю и доложу ему, что Конфуций говорил, что каждый без исключения колодец должен иметь стену, чтобы никто не упал. В этом королевстве вокруг колодцев нет стен, и поэтому многие люди падают».

Утопающий сказал: «Все, что ты говоришь, верно, но к тому времени я буду уже мертв. Сначала вытащи меня отсюда».

Монах ответил: «Речь не идет конкретно о тебе, проблема в обществе в целом. Нет ничего страшного в том, что умрет один человек. Это вопрос для сообщества. Считай, что тебе повезло, что ты находишься у истоков нового движения. Ты – мученик!»

Народные лидеры всегда дурачат людей, произнося: «Вы – мученики. Вы умрете и создадите новое движение. Из вашей смерти возникнет социализм, возникнет коммунизм, по всему миру будет демократия. Вам нужно умереть. Один человек немного стоит, реальную ценность имеет лишь человечество».

Но человечества не существует нигде, кроме как на словах. Любой, кого мы встречаем, является индивидуальностью. Мы нигде не встречаем человечества. Ничего подобного человечеству нет, кроме как на словах. Писания говорят о человечестве, но где бы мы ни искали, мы находим только отдельных людей. Но люди, которые уважают писания, продолжают говорить: «Необходимо спасти человечество. Неважно, если придется пожертвовать отдельным человеком. Человек может быть принесен в жертву, но человечество должно быть спасено».