Садхгуру - Размышления мистика. Ответы на все вопросы

• Название: Размышления мистика. Ответы на все вопросы
• Автор: Садхгуру
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2019
• ISBN: 978-5-04-100110-0

Книга представляет собой сборник ответов Садхгуру на сотни вопросов, которые ученики задавали ему на протяжении многих лет в разных странах. Здесь Учитель дает подробные пояснения на самые разные темы – в том числе те, которых крайне редко касается на широкой публике и которые могут удивить или даже шокировать. Вряд ли найдется существенный вопрос относительно человеческого бытия, в книге не затронутый.

---

Искатель: Но ведь всем нужно немного уединения.

Садхгуру: Да, всем нужно физическое уединение, но когда мы смотрим на универсальность, что это значит для тебя? Универсальность означает, что нет «всего» и «всех». Существуешь только «ты» – а говоря иными словами, «тебя» не существует. Вот два способа смотреть на это. Первый – путь ответственности: есть только ты. Второй – путь самоотдачи: тебя нет. Если есть только «ты», то все сущее есть «ты», и поэтому не может быть и речи об уединении или приватности. Если же «тебя» не существует – тем более нет и вопроса о твоей личной территории. Этот вопрос и эта потребность возникают, только если ты существуешь как физическое тело. Если ты как личность нуждаешься в неприкосновенности частной жизни – это другая ситуация; но даже в физическом смысле твое представление о приватности искажено. Ты можешь открыть и показать вот столько своего тела; но когда открывается чуть больше, возникает проблема. Это не уединение. Люди сами создают границы: «Вот до этой черты все публично, а дальше – это моя частная территория». Ты готов пожертвовать жизнью ради обороны этих границ, не так ли? Бывает, что люди рискуют жизнью, чтобы защитить это чувство приватности.

Например, когда вы влюбляетесь, вы больше не чувствуете необходимость в отделенности. Вы готовы даже сбросить одежду. Уединение больше не требуется, потому что вы влюблены и где-то возникает чувство единства. Теперь предположим, что в это мгновение вы способны увидеть свою универсальность. Нужно ли вам изолироваться от мира? Опять же, это всего лишь пример. Йог, который голым ходит по улицам, свободен от проблем. Я одет не потому, что мне нужна приватность, а потому, что вы не сможете переварить мою наготу, ведь это вам нужна приватность. Мое решение носить или не носить одежду зависит не от моих потребностей, а от ваших: этого просто требует ситуация. Даже тип одежды должен соответствовать ситуации, верно? В действительности у меня нет выбора – носить что-то или нет. Ваше чувство приватности будет страдать от одного лишь взгляда на меня.

Когда в вашу жизнь входит любовь, исчезает потребность в личной территории. Частное пространство стало большой проблемой в вашей жизни только из-за недостатка любви. В моменты любви границ у вас нет. На самом деле, эта приватность является барьером; ради нее вы уничтожаете все ценное. Потребность в личной жизни – это потребность в разделении. Это демаркационная линия, которую вы сами себе очертили. Называйте ее хоть уединением, хоть своим пространством, хоть чем угодно еще, но это – граница. Все предельно ясно.

Искатель: Садхгуру, я не могу сдержать игру энергий внутри себя. В какой момент ты вмешаешься в качестве гуру?

Садхгуру: Если вы хотите искать то, что вечно, что включает и пронизывает все, то вашей обычной энергии недостаточно. Если вы хотите искать Бога, то вам не хватит той энергии, которую вы используете для ходьбы, домашних дел или зарабатывания денег. Ее нужно намного больше. Даже если вы отдаете себя на сто процентов, этого мало. Вот почему вся садхана устроена так, чтобы поднять вашу энергию до того уровня, который требуется для поиска безграничного. Если вы направите всю энергию к одной цели, к единственной цели в жизни, – есть некоторая вероятность, что вы сможете продвинуться вперед. Не важно, когда вы достигнете своей цели, сразу или позднее, – но вы начнете развиваться. Цель становится достижимой. Это основное требование для любого, кто хочет расти на духовном пути, – постоянный поток энергии, устремленный к единственной цели в жизни: мы хотим постичь наивысшее и на меньшее не соглашаемся.

Если человек способен к непрерывному целенаправленному усилию – это благословение; но таких людей мало. Большинство живут рывками: несколько минут бега, затем остановка или, может быть, даже пара шагов назад; затем снова бег или отступление, и так далее. Так множество людей растрачивают жизнь впустую. Лишь немногие способны начать – и не останавливаться. Тем, кто движется рывками, необходим помощник, который подталкивал бы их. Его работа состоит в том, чтобы, сохраняя беспристрастие, заставлять их двигаться при помощи кнута и пряника. Иногда пряник не помогает, и тогда мы используем кнут. Иногда не действует кнут, и мы показываем пряник.

Рамакришна по-своему описывает гуру. Он приводит три типа религиозных учителей, сравнивая их с врачами. Первый врач осматривает пациента, щупает пульс, затем выписывает необходимые таблетки и просит человека их принимать. Даже если тот отказывается, доктор уходит, считая, что выполнил свой долг. Это самый низкий уровень. Точно так же некоторые религиозные учителя не проверяют, насколько ученики ценят и используют их наставления. Врач второго типа не только просит пациента принимать пилюли, но и идет немного дальше. Он следит и настойчиво повторяет свои советы, если человек проявляет нежелание принимать лекарства. К этому классу относятся некоторые христианские миссионеры; они мягко и старательно убеждают других людей идти по пути праведности и истины.

Врач третьего, самого высокого типа, продолжает силой воздействовать на пациентов, если его объяснения не помогают. Он может даже поставить колено на грудь пациента, чтобы вынудить его проглотить лекарство. Есть такие религиозные учителя, которые при необходимости применяют силу к своим ученикам, заставляя их идти по пути Господа. Они принадлежат к высшему типу. Это касается не только врачей и духовных учителей – во всех аспектах жизни присутствуют эти три типа людей. Когда Рамакришна называет последний тип самым высоким, он рискует потерять свою популярность. Его могут назвать жестоким или недуховным.

Давайте посмотрим, почему такие учителя существуют и зачем они нужны. Дело в том, что по своей природе вы не всегда способны к достижениям. Посмотрите на лягушку: при виде комара она всегда прыгает в его сторону. Возможно, у нее изначально была другая цель – но появился комар, и лягушка, позабыв обо всем, скачет за комаром. Поступая таким образом, вы никуда не придете. Максимум вы наполните свой желудок, вот и всё. Если сытость – единственная цель вашей жизни, то вы будете принюхиваться и бежать туда, где пахнет едой. Вы видели, как это делают собаки? Нюх безошибочно ведет их туда, где есть еда и удовольствие. Если вы встали на духовный путь и увидели цель своей жизни, нужно прекратить принюхиваться, потому что по пути попадется много вещей, которые аппетитно пахнут. Если вы будете тут же бежать на любой соблазнительный запах, вы ничего не добьетесь ни в этом мире, ни в ином. Даже человек, который хочет просто удовлетворить свои материальные притязания, трудится с неподдельным интересом к своему делу, не так ли? Хочет ли он заработать деньги или получить удовольствие – он на сто процентов погружен в решение своей задачи. Теперь вы знаете, что нужно делать, если вы стремитесь к наивысшему. На пути может произойти много разных событий, но вы должны быть достаточно сильными, смелыми и непреклонными, чтобы идти к тому, чего хотите; иначе ничего не добьетесь.

Искатель: Садхгуру, что именно я должен сделать, чтобы у меня получилось?

Садхгуру: Духовность – занятие не для пушистых котиков, ты понимаешь? Ты ничего больше не умеешь делать в своей жизни, но полагаешь, что можешь быть духовным – и ошибаешься. Только если ты способен взяться за дело и сделать что-нибудь в этом мире, то есть вероятность, что ты сможешь быть духовным. Если у тебя найдутся сила и смелость просто взяться за что-нибудь в мире и сделать это хорошо, то, возможно, тебе удастся стать духовным. Этот путь не предназначен для людей, которые больше ни на что не способны. Сегодня у всей страны и, вероятно, у всего мира складывается впечатление, что все духовные люди – это никчемные бездельники, потому что действительно много бездельников пытаются практиковать духовный путь. Если человек ничего не умеет, не может вынести жизненных трудностей, то все, что ему нужно сделать, – это надеть шафрановую накидку и сесть перед храмом. И всё, жизнь удалась. Это не духовность; это просто попрошайничество в униформе. Попрошайка никогда не сможет победить свой ум и достичь вершины осознанности.

Есть два вида нищих. Гаутама Будда и люди из его ордена – это самый высокий вид нищих. Все остальные просто побирушки. Я сказал бы, что царь, сидящий на троне, мало чем отличается от уличного попрошайки. И тот и другой постоянно просят что-то у внешнего мира. Нищий на улице просит деньги, еду или укрытие. Царь просит счастья, удачи в бою для покорения другого царства и тому подобной ерунды. Вы заметили, что все о чем-то просят? Гаутама просил только еду; в остальном он был самодостаточен. Прочие люди, наоборот, просят о чем угодно, кроме еды. Вся их жизнь проходит на паперти. Они заслужили только еду и вынуждены просить обо всем остальном – но духовный человек заслужил все остальное. Выберите один из этих двух способов жить и живите так. Быть духовным – это единственный способ быть императором внутри себя. Другого средства нет. Скажите, будь у человека возможность сознательно принять решение – разве он выбрал бы жизнь, в которой ему придется у кого-то что-то выпрашивать? Он может делать это из-за своей беспомощности, но разве он пойдет на это по собственной воле? Разве не каждый человек хотел бы быть на сто процентов самодостаточным? Это не значит, что вы должны стать полностью самодостаточными. Мы всегда в той или иной степени зависим от других людей, но в то же время у вас внутри все есть и вам не обязательно искать что-либо снаружи. Вы даже можете обойтись без спутников. Если другому человеку необходимо ваше общество, вы будете с ним; но лично вам не требуется заполнять пустоту. Это значит, что на внутреннем уровне вы перестали быть попрошайками. Вы обращаетесь к внешнему миру только за внешними потребностями. Такова наивысшая свобода.