Чоки Нима - Единство Махамудры и Дзогчен

• Название: Единство Махамудры и Дзогчен
• Автор: Чоки Нима
• Жанр: Религия

Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.

Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий

Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.

---

Вскоре после этого к его пещере прискакал на коне какой-то незнакомец и сказал: «Твоя сестра очень больна, она умирает. Ты должен немедленно к ней пойти». Тогда мастер медитации отказался: «Мне очень жаль, но я принял священный обет перед моим учителем оставаться здесь в течение трёх лет. Я не могу идти». Человек возразил: «Твоя сестра хочет видеть только тебя, потому что если она умрёт и ты не проведёшь всех церемоний, её душа будет очень несчастна, долгое время блуждая и не находя покоя. Ты должен к ней пойти. Я даже привёл для тебя лошадь».

Он взглянул и увидел лошадь, подумав при этом: «Как странно! Сюда и человеку-то забраться довольно трудно, не говоря уже о лошади. Как это может быть?». Он спросил человека, как тот смог с этим справиться, и незнакомец ответил: «Ринпоче, мы пытались сделать всё, что могли, чтобы вы без затруднений спустились с горы». Тогда он подумал: «Если я останусь здесь, это будет эгоистичным. Если же я пойду, то это не для моей пользы, а для блага других, и моя сестра, пожалуй, очень верит в меня и очень сильно любит. Может, мне лучше пойти».

Всё же, готовясь к отъезду, он внезапно усомнился в происходящем. Он уже был готов вскочить на лошадь, когда вспомнил: «Мой гуру сказал мне, чтобы я никуда не уходил без тангки, которую он мне дал». Он вошёл в свою пещеру, чтобы взять её, вышел наружу и почти взобрался на лошадь, как вдруг всё исчезло в темноте ночи. Только звёзды оставались, сверкая в небе.

Мастер медитации испугался. В кромешной темноте он ничего не видел, поэтому он медленно заполз в свою пещеру и, дрожа от страха, сел на то место, где он обычно медитировал, думая: «Что происходит, может моя медитация идёт не так, как нужно?».

Он вознёс страстные молитвы к своим мастерам и медитировал на сострадании. На рассвете он вышел из пещеры и обнаружил, что там, где стояла «лошадь», на которую он собирался запрыгнуть, не было ничего, кроме очень крутого обрыва. После этого его медитация невероятно улучшилась.

Ощущая волнение и тревогу, расслабь тело и ум.
Испытывая вялость, неясность и притуплённость,
следует сосредоточиться и наблюдать.
Затем, в какой-то момент, возникающие мысли уменьшатся,
И ты останешься в полном спокойствии, почти без мышления.
Даже если мысли всё-таки будут возникать,
ты быстро возвращаешься в состояние покоя.
Это называется «достижением покоя

С помощью медитаций шаматхи и випашьяны практикующий накапливает огромное количество заслуги и в то же самое время очищается от омрачений. Возникают очевидные знаки успешной практики. Днём ощущается большая раскрепощённость, открытость и свобода, тело кажется более лёгким и удобным.

Иногда мы сердимся и расстраиваемся по довольно обоснованным причинам, но в иных случаях мы чувствуем себя унылыми и подавленными без какого бы то ни было внешнего оправдания. Практика випашьяны и шаматхи приведёт к уменьшению таких беспокойств. Мы можем сами убедиться в этом.

С обретением опыта в практиках шаматхи и випашьяны у вас исчезнут необоснованные настроения, не имеющие отношения к нашей повседневной жизни. Хотя вы всё-таки сможете сердиться, ощущать раздражение или огорчение по серьёзным причинам, эти чувства сами собой рассеются так же быстро, как и возникли. Вы уже не будете цепляться за эти эмоции так же жёстко, как раньше.

Иногда люди, которым недостаёт устойчивости в практике, так расстраиваются, что чувствуют себя полностью сломленными, и из-за этого падают духом. Но у тех, кто обладает стабильностью в практике, этого не происходит. Ранее мы упоминали о вспышках пяти ядов, которые прерывают практику Дхармы и уводят от нее, но после достижения некоторой устойчивости в практиках шаматхи и випашьяны, как уже здесь объяснялось, этого препятствия не возникнет.

В настоящий момент вы можете настолько расстроиться или разволноваться, что не сможете ни есть, ни спать, но с обретением устойчивости в этой практике у вас не пропадёт ни аппетита, ни сна. Конечно, время от времени вы всё же можете испытывать беспокойство, но не настолько глубоко, как прежде.

Человек, который не развил с помощью этих двух практик силы сосредоточения, находясь под воздействием отрицательных эмоций, может прийти в крайнее возбуждение, лицо его покраснеет и он почувствует жар, или же наоборот, он может ощутить холод, взмокнуть и побледнеть. Сильные эмоции могут даже привести к конвульсивным подёргиваниям мышц лица. Из-за тревожащих эмоций могут проявляться разные виды физических последствий. Человек, достигший некоторой устойчивости в этих практиках, в довольно значительной степени свободен от таких явлений.

Мы могли бы подумать, что нам поможет болеутоляющее или успокоительное средство, но обычно лекарство от головной боли помогает только тем, что оно снимает головную боль, а не подавляет тревожащие эмоции. Вам следует применить истинное лекарство, практику шаматхи и випашьяны.

Ночью признаки практики могут проявляться в наших снах, например, когда нам снится, что мы надеваем новую одежду и выбрасываем старую, что нечистоты и загрязнения покидают наше тело, или что мы находимся в восхитительных местах. Во время сна может возникать чувство сострадания и сильной любви ко всем живым существам или преданность. Во сне может возникнуть ощущение, что ум очень свободен и спокоен, а тело стало очень лёгким и парящим. Во снах могут возникать и многие другие знаки. Всё это указывает на то, что уменьшаются и рассеиваются негативные омрачения и карма, в результате чего происходит продвижение в практике медитации.

Итак, признаки подлинной практики таковы: показатель правильного обучения выражается в мягкости и дисциплинированности, в то время как показатель практики – это уменьшение тревожащих эмоций. Человек, изучавший Дхарму, становится более нежным, благородным, дисциплинированным и более осторожным в общении и действиях, особенно в действиях по отношению к другим. Практикующий не обижает других, он очень обходителен и любезен. Это знак понимания учений. Признак хорошего практикующего медитацию – это уменьшение его отрицательных эмоций. Такой человек не сердится и не раздражается на других, а также не держится со всем упрямством за вещи и эмоции.

И всё-таки, будучи простыми людьми, мы время от времени испытываем тревожащие эмоции, несмотря на то, что практикуем Дхарму. И не только иногда: если мы по-настоящему проанализируем, то довольно часто. Справиться с эмоциями можно, только если не держаться за них и не превращать их в нечто реальное; тогда они сами по себе исчезают. Но если мы пытаемся управлять ими или держаться за них, то эмоции усиливаются.

Хотя мы обладаем драгоценным человеческим телом и не находимся в восьми временных несвободных состояниях, хотя мы и занимаемся практиками шаматхи и випашьяны, тренируемся в покое и интуитивном прозрении, всё же в медитации могут появиться два врага. Они приходят не откуда-то извне, а изнутри нас самих, и мы называем их вялостью и возбуждением. В молодости я получал наставления по природе ума от Дуджома Ринпоче, и тогда Его Святейшество говорил: «Просто оставайся с тем, что ты уже знаешь. Вот и всё. Но остерегайся двух воров, которые могут тайком прокрасться и натворить неприятностей. Не подпускай этих двух воров, и у тебя не будет никаких трудностей». Потом, обдумывая это, я понял, насколько это было мудрое и важное учение. Вялость и возбуждение действительно могут быть ворами.

Глядя на практикующего медитацию, мы можем видеть, что он сидит в грациозной позе, руки его расположены правильно, и может показаться, что он действительно медитирует. Но никто не знает, что происходит в его уме. Особенно в начале практики шаматхи все попытки позволить уму пребывать в естественном состоянии оказываются безуспешными. Ум становится очень беспокойным, словно два малыша, оставленные вместе. Когда один из них хочет успокоиться и утихомириться, другой становится беспокойным. Точно так же, если попытаться сидеть, поддерживая ум в спокойствии, он будет создавать множество различных мыслей, прыгая от одной идеи к следующей.

Если вы встревожены и возбуждены, расслабьте тело и ум. На самом деле особо расслаблять нечего, поскольку во время практики вы уже расслаблены, но слегка опустите взгляд и ослабьте напряжение в теле.

«Вялость» – это состояние, которое со стороны может показаться медитацией, но ум недостаточно ясен,– он не спит, но и не бодрствует. Есть какое-то мышление, но оно почти незаметно; это своего рода неясное, скрытое течение мыслей. Практикующий просто сидит в забытьи. Он может даже не заметить, что у него потекла слюна, как у коровы или старой лошади, которая жуёт жвачку. Такое состояние называется вялостью. Неясность – это омрачённое состояние, когда в уме отсутствует ясность или чёткость. Человек просто сидит в тусклом, омрачённом состоянии, не осознавая, что происходит на самом деле. Он думает о разных вещах, но если его потом спросить: «О чём ты думал?», – он вообще ничего не сможет вспомнить.