Михаил Баранов - Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

• Название: Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги
• Автор: Михаил Баранов
• Жанр: Кулинария
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-91994-041-8

Книга содержит важные рекомендации по технологии приготовления действительно вкусной и здоровой пищи и множество готовых рецептов, которые наглядно демонстрируют основные принципы аюрведы в контексте «йогического» питания. Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся традиционными системами оздоровления.

---

14.00–15.00 – поскольку активная физическая или ментальная деятельность будет не самой продуктивной сразу после плотного обеда, рекомендуется короткий отдых, смена обстановки. Оптимально, если это будет лёгкая прогулка на свежем воздухе или какая-нибудь спокойная необременительная деятельность. Для людей вата-типа при повышенных физических нагрузках допустим дневной сон через некоторое время после обеда, но не больше часа.

15.00–19.00 – благоприятное время для любого вида работы, учёбы, занятий йога-асанами, спортом и т. п.

17.00–19.00 – второй или третий приём пищи. Он должен быть более лёгким, чем дневной.

18.00–21.00 – время отдыха.

21.00–22.00 – оптимальное время для отхода ко сну.

Что касается времени приёма пищи (обязательное условие для которого – наличие голода), важно, чтобы её основной прием приходился на пик активности агни – пищеварительного огня. Питта-доша активна с 11 до 15 часов, и это лучшее время для переваривания тяжёлой пищи. При нарушении режима сна и отдыха, при ночном бодрствовании и позднем пробуждении сдвигается и пищеварительный цикл. В этом основная причина, по которой человек наедается на ночь. «Едой на ночь» считается приём пищи позднее 19.00. При таком раскладе нарушается последовательность обмена веществ и пища не может быть полноценно переварена и усвоена без ущерба для сна и отдыха. Особенно вредно есть после десяти вечера, ближе к полуночи, когда наступает второй пик активности питты, и если вы ещё не легли спать, то, как правило, хочется есть. Между тем в это время активность питта-доши должна проявляться не в ЖКТ, а в печени и селезёнке, где из хилуса, образованного в результате дневного цикла пищеварения, формируется кровь, а из крови – мышечная ткань и т. д. Ночь – время отдыха для всех систем организма, в том числе и пищеварительной. Все процессы в организме замедляются, и плохо переваренная пища создает питательную среду для усиленного роста патогенных бактерий, стимулируя процессы брожения и изменяя микрофлору кишечника. Из плохо переваренной пищи образуется ама – субстанция, непригодная для образования полноценных тканей. Накапливаясь в ЖКТ, она не только перегружает пищеварительную систему, но и вместе с питательными веществами распространяется по всему организму, загрязняя доша-гати и затрудняя движение вата-доши. В силу своей тяжести, густоты и липкости ама очень плохо выводится вата-дошей обратно в ЖКТ и к органам выделения, накапливаясь в различных тканях и органах и вызывая хронические заболевания, связанные с нарушением обмена веществ. Регулярно есть на ночь не столь вредно, только если вы постоянно бодрствуете ночью, а спите днём. Организму свойственно приспосабливаться и подстраиваться под любые режимы – гораздо хуже, если постоянный распорядок отсутствует. Накоплению амы препятствуют регулярные упражнения, поддерживающие пищеварительный и тканевые агни в хорошем состоянии – практика асан, пранаям и очистительных крий.

Сезонная динамика дош

При смене сезонов организм перестраивается, приспосабливаясь к жаре, холоду, влажности или сухости. Эти изменения называют сезонной динамикой дош.

Существует определенная закономерность: в зависимости от сезона возрастает одна из дош, вторая доша при этом остается неизменной, готовясь к увеличению, а третья плавно уменьшается. Необходимо понимать, что сезонное уменьшение или увеличение дош обусловлено изменениями соотношения первоэлементов в окружающей среде: жара и влажность повышают питту, холод и влажность – капху, холод и сухость – вату. Практика хатха-йоги, помимо прочего, направлена на поддержание гомеостаза – способности организма сохранять здоровье в изменчивых условиях окружающей среды. Если этот механизм работает нормально, организм подстраивается под сезонные биоритмы, активизируя в себе качества, противоположные свойствам преобладающих в природе первоэлементов. Например, с наступлением холодов питта-доша может повышаться – сильное пищеварение необходимо организму для выработки дополнительного тепла за счёт расщепления пищи. При этом происходит более активное накопление питательных веществ, запас которых понадобится в зимний период, когда питание станет менее разнообразным. Весной организм естественным образом очищается от накопленной амы – ама сдвигается с «насиженных мест», и вата-доша переносит её в ЖКТ и к органам выделения. Холод и влажность в окружающей среде в это время провоцируют простудные заболевания, связанные с избытком слизи. Поэтому весной очистительные процедуры, устраняющие избыток слизи и уменьшающие капху (вамана-дхаути, капалабхати, нети), а также йогические крийи, стимулирующие работу пищеварительной системы (агнисара-дхаути, наули), будут наиболее уместны.

Летом, когда в окружающей среде присутствует больше тепла, смягчающего вата-дошу, правильно организованные шаткармы – варисара-дхаути (шанкх-пракшалана), очистительные басти – не будут повышать вату, как это может произойти в результате тех же процедур в холодный период. Летом под воздействием того же тепла, а также, в случае дождливого лета, и влаги, усиливается питта-доша. Людям питта-типа в этот период рекомендуется употреблять значительно больше сырых охлаждающих продуктов и применять очистительные процедуры, понижающие питта-дошу, такие как данда– и вастра-дхаути.

Вата-доша – самая лёгкая и подвижная. При смене сезонов, когда происходит перестройка организма, вероятность её расстройства наиболее высока, и в это время её регуляции следует уделять особое внимание. Другие доши, перемещённые возбуждённой вата– дошей, начинают проявлять свою активность в неподходящем месте и в неподходящее время. В йоге контроль над вата-дошей осуществляется с помощью регулярной практики шаткарм, асан и пранаям. В идеале шаткармы и асаны оптимизируют работу всех систем организма, обеспечивая стойкий иммунитет, пранаяма углубляет этот процесс и воздействует на более тонком уровне, очищая энергетические каналы и делая ум пригодным для концентрации.

Возрастная динамика дош

Стадия капхи, когда тело активно растёт и развивается, длится с рождения человека до 15 лет. В силу того, что капха в это время доминирует, дети чаще, чем взрослые, болеют простудными заболеваниями, которые связаны с гиперпродукцией слизи.

Возраст питты – с 15 до 45 лет. Когда закончен основной этап формирования органов и тканей, в период полового созревания происходит всплеск гормональной активности. После того как тело уже окончательно сформировалось, оно пребывает в относительном равновесии, и в это время наиболее сильны и стабильны все тканевые агни, а также пищеварительный огонь. Как физическая, так и социальная активность в большей степени приходится на этот возрастной промежуток.

Стадия ваты начинается после 45–50 лет. Для неё характерны увеличение сухости в теле и ослабление агни, что сказывается на силе пищеварения и терморегуляции. В это время аюрведа рекомендует особенно тщательно следить за диетой и режимом, нейтрализуя факторы, вызывающие дисбаланс вата-доши.

Вирья – потенциал пищи, гуны как качества субстанций

Вирья – энергия пищи (потенциальное свойство, воздействие) – проявляется в процессе пищеварения в ЖКТ. В «Аштанга Хридая Самхите» перечислены восемь её видов: тяжесть, маслянистость, холод, мягкость, лёгкость, сухость, тепло и подвижность. Там же говорится:

«Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются вирьями. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные – огонь (агни) и вода (сома), совсем как вьякта и авьякта (проявленность и непроявленность) этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться» [1.9.17].

Когда говорят, что вирья согревающая или охлаждающая, имеется в виду не температура пищи, а её способность влиять на обмен веществ. Продукты, обладающие горячей вирьей, стимулируют работу органов пищеварения, усиливая выработку соков и ферментов. Их согревающее воздействие ощущается уже во рту и в желудке. Пример – широко известное в аюрведе сочетание: долька лимона, посыпанная сухим имбирём и солью (эта смесь принимается непосредственно перед едой для усиления пищеварительного огня, очищая полость рта, стимулируя слюноотделение и выработку желудочного сока). С такой же целью, для усиления агни, принимают трикату – смешанные в равных количествах молотые имбирь, перец пиппали и чёрный перец. Аналогичным воздействием обладают острые овощи – хрен, редька, редис. Продукты с охлаждающими свойствами тяжело и долго перевариваются. Тяжёлая пища, например сырые овощи, творог, сыр, сырые пророщенные злаки и бобовые, гхи, тростниковый сахар и молочные сладости, охлаждают в смысле замедления метаболизма. Если подобные продукты употреблять без горячих вкусов, они перегружают и угнетают агни, а питательные вещества из них неполноценно усваиваются. Злоупотребление согревающей и охлаждающей пищей приводит к различным нарушениям пищеварения и образованию амы, поэтому пища должна соответствовать силе пищеварительного огня.