Бхагаван Раджниш - Сат Чит Ананда

• Название: Сат Чит Ананда
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но всё равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики — это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года.

---

Вы не поверите, если прочтете то, что пишет Ману в своих писаниях, которые управляют индуистским обществом уже пять тысяч лет. Он говорит: «Убить корову - это все равно что убить сто неприкасаемых, шудр». Корова считалась такой ценной, что если вы убьете сто шудр, неприкасаемых, бедняков, самый нищий класс на земле, вина будет та же, что и при убийстве коровы. Вас может простить Бог, если вы убьете сто шудр, но если вы убьете единственную корову, он вас уже никогда не простит.

Поэтому он раздавал старых коров браминам, и так как этот мальчик был невинный, он не мог понять смысла всего этого маскарада. Он спросил у своего отца: «Что здесь происходит? Эти люди и так бедные и нищие, а ты даешь им старых коров, которые, и я знаю это точно, не дают молока. Эти бедные брамины не могут есть два раза в день. Как же они будут кормить этих коров?»

Он настаивал на том, чтобы получить ответ, и его отец сильно рассердился. Он сказал: «Будь внимательным с выражениями, я тебя тоже отдам!»

Тот сказал: «Кому же ты меня дашь?»

В гневе отец сказал: «Я отдам тебя смерти!»

Его сын подождал, пока все брамины пройдут. Церемония раздачи была завершена, и он спросил у отца: «Но смерть не пришла, а ты собирался отдать меня смерти, и, на самом деле, в гневе ты уже отдал меня ей!»

Отец знал, но где он мог найти смерть? Он ответил: «Хорошо, иди и ищи. Если ты сможешь найти ее, я отдам тебя ей».

Это очень красивая история, хотя, начиная с этого мгновения, она полна аллегорий.

Маленький Начикета - это одно из самых красивых имен среди других имен искателей - ходил и ходил и спрашивал у каждого встречного, не встречал ли он смерть. И в конце концов он пришел в дом к смерти.

Но смерти не было в то время дома, потому что она ушла за некоторыми людьми. Поэтому Начикета встретил жену смерти. Жена смерти, увидев брамина высокой касты, такого невинного ребенка, попросила его войти в дом.

Начикета ответил: «Нет, до тех пор, пока смерть не пригласит меня, я не войду. Я буду сидеть снаружи». Жена смерти принесла ему поесть, выпить.

Он отказался. Он сказал: «Я буду поститься до тех пор, пока не придет смерть!» Жена смерти пришла в большое беспокойство. Три дня прошло, но смерти так и не было, а маленький мальчик не ел ничего, не пил ничего.

В конце концов смерть пришла, и Начикета сказал: «Мой отец отдал меня тебе!»

Смерть сказала: «Но ты слишком молодой. Твое время еще не пришло, и у твоего отца не было никакого права отдавать тебя мне. Когда придет твое время, я сама к тебе приду. Ты проделал такое длинное путешествие совершенно бесполезно, и постился бесполезно. Я даже печалюсь из-за этого. Что же я могу сделать для тебя? Ты просто скажи мне, я просто исполню три твоих желания. Ты можешь получить столько денег, сколько хочешь, ты можешь получить огромное королевство, если хочешь, если ты хочешь красивую женщину, ты можешь получить ее. Все, чего пожелаешь -просто скажи мне, и ты получишь это».

Начикета сказал: «Если я буду королем, придешь ли ты ко мне или нет, когда придет время?»

И смерть сказала: «Странные вопросы ты мне задаешь. Когда придет время, я буду вынуждена прийти к тебе, независимо от того, король ты или нищий».

Начикета спросил: «Какой тогда смысл просить королевства. Богачи умирают так же, как и бедные. Поэтому нет смысла просить денег. И так как ты все рано придешь, мне нет смысла просить у тебя чего-нибудь мирского. Я хочу задать тебе только один вопрос. Когда ты придешь, я действительно умру, или это будет просто переходом в другое место? Я действительно буду менять тела, как люди меняют дома? Скажи мне, пожалуйста, истину.»

Смерть была в затруднительном положении, потому что это ее тайна. Но она обещала, поэтому ей пришлось отвечать. Смерть сказала: «Мне очень трудно отвечать тебе, но я должна отвечать правдиво на такие невинные вопросы. Я никогда никого не убиваю. Я просто меняю тела, старые, гнилые тела, старые, гнилые умы и даю новые. Но встречаются некоторые, кто жил настолько полно, настолько сознательно, что им не нужно приходить обратно в мир снова. Они больше не получают новых тел. Им я даю целое существование, чтобы они исчезли в нем. Они будут в космосе не отдельными сущностями, но едиными со всем космосом».

Это одна из самых красивых историй. Она очень значительная. Одна пословица говорит: «Мастер - это смерть». Здесь показано обратное: смерть становится мастером.

Начикета говорит: «Тогда все нормально. Мне не нужно бояться. Ты -просто фикция и ничего больше. Те, кто бессознательны, верят в реальность, те, кто сознательны, знают, что - это просто бутафория, просто видимость».

Вопрос: Возлюбленный Ошо. Теперь прошло уже тринадцать лет, вы игнорировали меня все это время. Но то, чего я так и не понимал - так это то, что вы игнорировали мои желания, жадность и всевозможный мусор. С моей стороны, несмотря на то, что я физически был близок к вам, я умудрился в своем невежестве и страхе сохранять определенное расстояние от вас. На самом деле, я игнорировал вас. Возлюбленный мастер, с первого дня я знал, что принадлежу вам полностью. Но я был, и до сих пор еще остаюсь, трусом и идиотом.

Это снова Ананд Ракеш. В первом вопросе он был готов умереть. Но это был вопрос: «если». Теперь этот вопрос намного более реальный. Теперь он показывает свое тринадцатилетнее ожидание. Какое странное, безумное поведение.

Я никого не игнорирую, но это часть работы человеческого ума, который проецирует все на кого-то другого. Он игнорирует, но проецирует на другого, что его игнорируют. На самом деле, другой становится просто зеркалом, так поступают маленькие дети, но что касается духовности, каждого можно считать маленьким ребенком.

Это стоит того, чтобы понаблюдать. Когда маленькие дети начинают немного двигаться, просто поставьте зеркало перед ними, и они начнут удивляться. Когда они будут видеть другого ребенка в зеркале, наступает на несколько мгновений полная тишина, удивление, перемешанное со страхом, но любопытство берет верх. Они пытаются прикоснуться к другому ребенку, а другой ребенок также прикасается к ним. Им становится ясно, что опасности нет, но куда прячется другой ребенок? За зеркалом? Я видел собственными глазами, как дети ползут за зеркало, чтобы найти там другого ребенка. Они не могут постигнуть того, что это просто отражение. Мастер - это зеркало Он только отражает вас.

Но вы продолжаете проецировать на него всякие вещи. Когда у вас хорошее настроение, он становится великим мастером, но когда у вас плохое настроение, он становится самозванцем. Ваша концепция о мастере меняется ежедневно. Иногда он такой красивый, а иногда просто воплощение дьявола. Иногда он олицетворение самого Христа. А иногда тот же человек становится антихристом. Но вы никогда не понимаете того, что все эти разночтения - это ваши собственные проекции.

Мастер - это только зеркало, очень чистое зеркало, оно показывает ваше отражение. По крайней мере, вы можете прийти в такое состояние, в котором вы можете осознать; тринадцать лет не пропали даром.

Ты говоришь: «На самом деле, я игнорировал вас». После того как ты испытал это, твоя жизнь приобретает новый поворот. Тринадцать лет ты ходил вокруг да около, хотел моего внимания, но все равно держался на расстоянии. Люди продолжают делать это, потому что у всех разделенный ум.

Психологи только что открыли то, что медитирующие знали уже многие столетия. У вас нет одного ума, у вас есть два ума. В вашем черепе ум разделен на две части, на два ума, на правое полушарие и левое полушарие. Они никак не связаны друг с другом. Они не могут разговаривать друг с другом. Они, на самом деле, не знают друг друга. И достаточно странно то, что есть несколько вещей, которые может сделать только левое полушарие. И есть некоторые вещи, которые может сделать только правое полушарие.

Они нуждаются в большой гармонии, чтобы не разрушить друг друга. Вот что продолжает происходить. То, что создает правое полушарие, левое уничтожает. Они не знают друг друга. Они не имеют никакого представления друг о друге. Один ум решает одно, а другой ум решает что-то другое.

Но в медитации мосты ломаются. Только медитирующий ум может построить этот мост. Мост возникает при этом сам собой. Когда вы становитесь молчаливыми, спокойными и тихими, оба ума начинают действовать вместе в гармонии. Ваша жизнь становится интегрированной, вы выходите из этого шизофреничного мира.

Это осознание того, что вы меня игнорировали, очень важное. Ракеш, теперь ты можешь начать двигаться в правильном направлении. Ты говоришь: «С первого дня знал, что принадлежу полностью вам. Но я был, и до сих пор еще остаюсь, трусом и идиотом.» Это великое осознание.

Практически каждый - трус, но вы прячете этот факт настолько глубоко, что даже не осознаете этого. Каждый думает, что он очень храбрый, но, на самом деле, ваша храбрость - это не что иное, как техника подавления вашей трусости. Это поза, которой вы пытаетесь прикрыть вашу трусость. Вы можете стать действительно храбрыми только в том случае, когда узнаете о том, что смерть - это просто фикция. До того, как смерть станет фикцией, совершенно естественно, что вы чувствуете внутри себя определенную трусость.