Бхагаван Раджниш - Сат Чит Ананда

• Название: Сат Чит Ананда
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002

Гаутама Будда никогда не определял высший опыт как красоту. Красота, в каком-то смысле, несет отголосок повседневной жизни. Вы можете сказать, что это высшая красота, но всё равно в ней остается привкус обыденности. И в тот миг, в который вы говорите: красота, вы спускаетесь на уровень тела, приходите к цветам, к солнечному рассвету. Но красота, о которой говорят мистики — это не красота вашего маленького ежедневного опыта. Это красота целого, о котором мы не имеем никакого понятия, о котором мы даже не мечтали.

В этой книге публикуются беседы Ошо с учениками, состоявшиеся с 22 ноября по 6 декабря 1987 года.

---

Первая территория принадлежит всем религиям мира. Именно поэтому они все ориентированы на прошлое. У них нет никакого завтра, только вчера.

Вторая категория принадлежит научному миру. Научный мир чувствует расслабленность относительно того, что было вчера, потому что завтра будет основываться на вчерашнем. Но наука концентрируется на непознанном. В этом заключается преимущество науки: завоевывать неизведанное, делать его известным. Другими словами, наука пытается снять покров тайны со всей вселенной. Все должно быть познано.

Наука - это высший рост ума, поэтому она не может выйти за его пределы. Само слово «наука» означает «знание». Поэтому наука не делит существование на три категории. Но она делит существование только на две категории: на известное и неизвестное.

Есть еще третья категория, которую я называю непостижимым. Мы паломники к непостижимому. Ум боится обратиться к непостижимому, потому что непостижимое никак не может стать частью знания. Непостижимое никогда не может стать собственностью ума. Оно всегда останется тайной.

Вы можете жить ей, но вы не можете познать ее. Вы можете испытать ее, вы можете танцевать это, можете радоваться, но вы не можете преобразить это и превратить эту тайну в известное. Знание совершенно лишено тайны.

Есть хорошее слово для того, чтобы обозначить мистическое: сад чит ананда, истина, знание, блаженство.

Эти слова совершенно неизвестны науке, они пугают ум. Ум не знает истины и не хочет знать, ложь кажется ему такой удобной и красивой. Это опасно для ума, потому что само основание ума ложное и искусственное. В тот миг, в который приходит истина, ум должен покинуть вас. Время вышло. Приход истины - это мгновенная смерть для ума, все его нечистоты мгновенно исчезают.

Ум не заинтересован в сознании. На самом деле, ум пытается всевозможными способами оставаться бессознательным. Столетиями каждая культура, каждое общество осуждало алкоголь и другие опьяняющие вещества, но это было бесполезно, они сохранились и продолжают распространяться и оказывать все большее и большее влияние. Причина простая: ум пытается потопить себя в бессознательности, только в этом он находит утешение. Иначе он постоянно чувствует напряжение, потому что непознаваемое очень близко. Ум стремится забыть все непознаваемое, истину.

Вы будете удивлены, узнав о том, что наука не заинтересована в том, чтобы познать истину. Она заинтересована в том, чтобы познавать относительную истину. Относительная истина - это просто относительная ложь. Это слова - синонимы.

Просто попытайтесь. Если вы скажете кому-то: «Я, в общем, люблю тебя ». Что это будет означать? Это будет просто означать то, что вы любите также многих других людей. «Относительно, - так вы можете сказать, - я люблю тебя тоже». Вы также ненавидите многих, вы не ненавидите лишь одного человека. Ни один любящий никогда не говорил: «Я люблю тебя, как и всех». Все любящие говорят: «Я люблю тебя больше жизни».

Наука интересуется только объективным миром, в нем вы никогда не можете прийти к высшей истине, потому что с самого начала вы игнорируете субъективный мир. Поэтому истина эта останется всегда только относительной. Наука интересуется объектами, но ее не интересуете вы сами.

Интересоваться собой означает интересоваться истиной, интересоваться сознанием, интересоваться блаженством. Но это опасный, пугающий путь для ума. На самом деле, все они едины в одном проявлении истины. В тот миг, в который вы испытаете истину, вы также испытаете необыкновенный взрыв сознания, и, одновременно, необыкновенный поток блаженства из собственного сердца.

В этом потоке света ум не способен существовать дальше. Он птица тьмы, как сова: днем он закрывает глаза, ночью начинается его жизнь, блаженство струится потоком, как наводнение. Оно отнимает у вас все мертвое, все, что ум накопил в виде знания. И сознание рассеет всю тьму, даже в самых потаенных уголках, в которых хранятся подавленные желания, подавленный гнев и тысячи других вещей, которые осуждаются обществом.

Ум больше всего боится смерти. Он больше всего боится просветления. О смерти нечего беспокоиться, она не может уничтожить полностью ваш ум, но просветление уничтожает ум полностью.

Твой вопрос, Паро, показывает на то, что твой ум пытается определить, что происходит с тобой. А то, что происходит с тобой, выше понимания ума, именно поэтому ты боишься этого, трясешься, беспокоишься. Я прочту твой вопрос: «Когда я сижу перед вами, я чувствую, как нечто удивительное происходит со мной. Я не могу этого понять».

Я тоже не могу. Никто не мог понять, что с ним происходит. Даже Будда, Иисус, Сократ - никто не мог понять, что с ним происходит. Но они все испили это, почувствовали сладость, благоухание, музыку. Но все это настолько широкое, огромное, что это нельзя сократить до слов и определить, что это такое.

До тех пор, пока нечто не сокращается до слов, ум не способен понять этого. Ум - это лингвист, полный слов и языка. Это единственное сокровище, а если что-то нельзя свести до уровня языка, это остается за пределами ума. Но ум - это только ваша небольшая часть. Вы намного больше, поэтому вы можете испытать многое, что ум не может понять.

Ты говоришь: «Я чувствую такую благодарность». Ты испытываешь то, что нельзя выразить. Все, что ты можешь делать, это чувствовать благодарность. Ты даже не можешь сказать, из-за чего ты чувствуешь благодарность, потому что это - часть тайны вселенной.

Это хороший признак - когда то, что происходит с вами, приносит вам благодарность. Благодарность намного важнее вашего знания, потому что она преображает вас. Знание только дает вам информацию.

Вы можете найти великих ученых, полных знания, но их жизни пустые и бедные. Ничто не происходит в их жизни. Под поверхностью груза их знания у них нет жизни. Они просто несут груз, потому что этот груз делает их уважаемыми в мире невежественных. Если бы те же самые люди делали ошибки, над ними бы смеялись.

Мухаммед часто говорил: «Человек начитанный - это просто осел, который несет священные писания». Он может гордиться среди других ослов, которые несут мирские вещи: кто-то несет грязь, кто-то пыль, кто-то землю, кто-то дрова, и поэтому, естественно, осел, который несет священные писания, самый уважаемый среди них. Он великий ученый среди ослов, и все ослы будут относиться к нему с уважением, потому что он не обычный осел, с их точки зрения.

То же самое относится к вашим ученым, великим священникам, раввинам: они потратили всю свою жизнь на книги. Я не против этих книг. Но вы должны помнить о том, что это только одно направление, которое не составляет всей вашей жизни. Если вся ваша жизнь наполняется книгами, вы просто становитесь книжным шкафом, иначе вы будете совершенно пустыми.

Книги могут наполнить вашу жизнь смыслом. Если вы любите, вы можете найти поэзию, в которой ваши чувства описаны настолько точно, что даже поэт, который писал стихи, не осознавал, что писал. Если бы он писал просто от ума, он бы нанизывал определенные слова согласно правилам грамматики и языка. Но мистик может прочитать в этих книгах то, что он влил в них, но что нельзя просто так понять, исходя из слов.

Одно из важных свойств мистика - это благодарность, даже не осознавая к чему: «Но я не знаю, почему и для чего». Это как раз то, что нужно. Полнота благодарности к неизведанному, полнота благодарности к тому, что выше способности понимания ума. Вы прикасаетесь к новым горизонтам, вы летите близко к звездам. Ум не может достигнуть этого места. Именно поэтому появляется благодарность.

«Слезы текут, и я не могу увидеть никакой причины». Это не слезы рациональности. На самом деле, никто никогда не слышал о том, чтобы слезы текли из глаз из-за того, что два плюс два - это четыре. Представьте себе, что человек воскликнул: «Боже мой, два плюс два равно четырем; я просто растроган!»

Знание не может принести слез. Слезы указывают на нечто очень значительное, глубокое; вы прикоснулись к чему-то, что можно выразить только слезами, смехом или танцами, а это все иррационально. Вы не можете объяснить это рационально.

Я дал Шуньо небольшие древние часы фирмы Ролике, чтобы она показал Вирешу. Я сказал ей: «Найди его и отдай ему».

Она прибежала ко мне со словами: «Виреш действительно сумасшедший. Когда я дала ему часы, он просто начал танцевать и плакать. Я не могла поверить в это! Он не сказал ни слова, он просто танцевал снаружи!»

Из-за того, что она искала его, она попросила Ананду также найти его. И после того, как Шуньо отдала часы Вирешу, Ананда нашла его, и она также не могла поверить своим глазам: «Что случилось? Слезы и смех вместе, а он танцевал в это время, прыгал. Она привела его в мою комнату и сообщила Шуньо.

Ананда сказала: «Это странно, что случилось с ним?»