Г. Джемаль - Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке

• Название: Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке
• Автор: Г. Джемаль
• Издательство: Ummah, Социально-политическая мысль
• Жанр: История
• Год: 2005
• ISBN: 5–902168–37–6, 5–98587–017–0

Данный сборник бесед и исследовательских работ участников научной группы Исламского комитета под руководством Гейдара Джемаля посвящен развитию идеологии политического ислама в ХХ веке. Статьи членов Центра изучения конфликта, раскола, оппозиции и протеста посвящены, в частности, анализу взглядов видных теоретиков политического ислама – таких, как Сейид Кутб, аятолла Хомейни, Али Шариати, Калим Сиддыки. Вниманию читателя также предлагаются исследования, посвященные «черному исламу» и католической теологии освобождения. Участники научных семинаров обсуждают перспективы развития исламской политической мысли в ХХ веке, а также очертания нового протестного дискурса в наступившем столетии.

---

Отголоски похожего учения о самосовершенствовании можно найти даже в таком не аскетическом и, по расхожему мнению, пропагандирующем вседозволенность ньюэйджевском течении, как неоиндуизм «гуру» Шри Раджнеша. Действительно, этот «учитель» призывал к полной удовольствий жизни без ограничений, правил, законов, предписаний и ответственности, что резко отличает ее не только от монотеизма, но и от буддийской и джайнской доктрин, буквально источающих аромат воздержания и самоподавления. Однако стоит обратить внимание на слова Раджнеша: «Вы только тогда поможете другим, когда сами станете такими, какими хотите, чтобы стали другие. Но тогда вы будете таким самим своим бытием. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем. Это единственный экзистенциальный момент. Живите им». Некоторые исследователи даже проводят параллель между доктриной Раджнеша и экзистенциализмом Жан-Поля Сартра, утверждавшего, что свободный человек, избирая собственный проект бытия, тем самым выбирает его и для других. Однако на самом деле есть разница между философией Сартра, ставшего в итоге леворадикальным идеологом, противником буржуазного общества, и ньюэйджевским учением Раджнеша, открыто признававшего, что его концепция является доктриной богатых и успешных. Собственно, «гуру» не говорит о «проективности» («Эта ориентация на будущее ведет в никуда...»), выделенности, уникальности человека, его свободе и ответственности, его одиночестве, его способности подняться над серой однообразной действительностью и бросить ей вызов. «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек», — признается Раджнеш. В его религии нет места выделенности человека и его «особой миссии» — нет, «гуру» просто учит жить сегодняшним днем, наслаждаясь им и ни о чем не размышляя («У меня нет философии, которой я учил бы, у меня есть существование, которое я раскрываю»). В свете этой концепции радующийся комфортной жизни человек ничем не отличается от хомячка, весело погрызывающего зернышко, кошечки, нежащейся на солнце мохнатым пузиком вверх, прыгающих по веточкам белочек. Однако в фокусе зрения «гуру» — особый проект: единое самодостаточное человечество, всеобщая благожелательность, религия для сильных и обеспеченных («Только в богатом обществе религия становится возможной») и, наконец, солипсизм, бесконечное повышение собственного онтологического статуса и перспектива самообожения. «Бог — это состояние сознания. Каждый потенциально может стать богом». «Гуру» Раджнеш — маститый апологет Системы, провозглашающий себя наследником восточной индуистской метафизики. И он точно так же зовет своих адептов к самосовершенствованию, только способы «полировки себя» ему видятся несколько иными, чем суфиям, буддистам и джайнам. Не случайно и движения нью-эйдж, и буддизм, и другие восточные культы столь усиленно рекламируются сегодня в качестве «модных» и «набирающих популярность»...

...Стремление связать религию с моралью, а нравственную жизнь с религиозностью особо свойственно как клерикалам, так и «свободным мыслителям». Однако есть философы, у которых эта идея достигает собственного апогея. В связи с этим необходимо прежде всего упомянуть Иммануила Канта и его знаменитое определение: «Религия — это не совокупность определенных учений как божественных откровений (такая совокупность называется богословием), а совокупность наших обязанностей вообще как велений Божьих (и субъективно — совокупность максим соблюдения их как таковых). Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т. е. объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, т. е. религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога». Это — набор тезисов, абсолютно неприемлемых для мусульманина, который, напротив, постулирует, что ислам предполагает законодательство Аллаха, а не человеческого разума, что идея Бога не могла быть создана разумом, что представление и знание о Боге, как и религия в целом, есть продукт Откровения. Любой мусульманин — это прежде всего воин Аллаха, что касается предписаний шариата, регулирующих его поведение и взаимоотношения с людьми, то это — не стержень ислама, а приложение к нему, устав для солдата, список требований, предъявляемых к нему (точно так же, как «Моральный кодекс строителя коммунизма» не является идеологической основой марксизма или большевизма). Ислам вовсе не настаивает на том, что человек, не исповедующий мусульманство, непременно безнравственен и аморален — он просто находится вне луча определенного проекта (революции во имя Аллаха), имеющего религиозно-политическое, а не этическое значение. И логика этого типа свойственна любому революционеру — так, искренний сторонник большевизма не будет отрицать, что его антикоммунистически настроенный противник в своей повседневной жизни может быть «высоконравственным» (с обывательской точки зрения): и кротким, и любящим, и заботящимся о семье, и благожелательным. Однако у нонконформиста иные критерии оценки и иная мораль, в том числе и этические принципы мусульманина весьма отличаются от «общепринятой морали» (если не сказать больше — противостоят ей), и он призван дать хлесткую «пощечину общественному мнению», бросить порой весьма дерзкий вызов устоям того общества, в котором он вынужден жить. Не существует никакой абстрактной, самодостаточной морали, морали «общечеловеческой», «морали вообще». Этический кодекс мусульманина — это не мораль в строгом смысле этого слова, мораль — это продукт человеческий, порождение конкретного общества, ислам же рассматривает предписания шариата как требования, приказы Аллаха к собственному наместнику и воину.

Когда речь заходит о морализаторстве, то, безусловно, невозможно не вспомнить о Льве Толстом, которого М. Бахтин справедливо назвал «монологическим» автором. Каждый человек вспомнит увесистые произведения из школьной программы, в которых герои четкой разделительной линией рассортированы на «хороших» и «плохих», «высоконравственных» и «безнравственных», а сюжетные перипетии сопровождаются растянутыми и довольно нудными комментариями и поучениями «великого моралиста», по большей части нагоняющими на резвого и порой неистового молодого человека непроглядную тоску. Между тем сам Толстой был истовым апологетом бесконечного самосовершенствования, и, что еще хуже, непротивления злу насилием. Несмотря на бесчисленные разговоры, ведущиеся вокруг утверждения писателя: «Прошу считать меня мусульманином», его конфликтов с церковью, мировоззрение Льва Николаевича не просто далеко от исламского, но и откровенно противоречит основам мусульманства, в котором идея насильственного сопротивления злу и несправедливости является одной из ведущих. В этом контексте Толстой рассматривает фигуру Христа, смысл миссии которого писатель видит в проповеди этического идеала любви к Богу и принципа ненасилия и непротивления злу силой как «единственного способа борьбы со злом». Однако, если всерьез рассуждать о «мусульманине Толстом», стоит вспомнить и аяты Корана, касающихся деятельности всех пороков (АС). Коран открыто призывает человека к сопротивлению: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников. Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания» (42:40-43).

Заключение

Как показало наше обстоятельное исследование, концепция «борьбы с нафсом» есть целиком и полностью плод восточной метафизики, контрабандно привнесенный в ислам через суфизм. Объектом джихада являются не потаенные страсти, не «плотские устремления души», не дурные качества характера. Но это и не случайные люди, по тем или иным причинам не исповедующие мусульманство. Насилие над простыми обывателями только лишний раз оказывается на руку врагам ислама. Как указал Гейдар Джемаль в одном из своих интервью, «войну с неверными нельзя понимать как провокационный лозунг. Настоящие неверные сегодня — это не те, которые исповедуют веру, отличную от ислама, не христиане и евреи, но олигархи, которые нарушают эти права и стремятся к абсолютной власти. Олигархи и лидеры транснациональных корпораций исполнены презрения к своим же людям и обращаются с ними, как с грязью». Каждый искренний мусульманин сегодня должен бороться прежде всего против чудовищной капиталистической Системы, основанной на несправедливости, лжи и эксплуатации, враждебной исламу во всех своих проявлениях и свойствах, базирующейся на культе золота. Он призван сражаться против нее и ее цепных псов при помощи реального действия. Если же у мусульманина мало сил для того, чтобы осуществлять акции против капиталистического порядка, он должен обличать его посредством правдивого слова, высказанного в лицо современным тиранам. Поскольку порой у некоторых из правоверных не хватает мужества, чтобы выступить против сегодняшнего мироустройства, они должны, по крайней мере, осуждать его всем сердцем, если они хотят считаться мусульманами. Ислам — не морально-этическая концепция, обращающая человека к благостности, смиренности и пассивности, это политическая доктрина, зовущая к борьбе и революции.