Индрадьюмна Свами - Чистое золото. Сборник лекций.

• Название: Чистое золото. Сборник лекций.
• Автор: Индрадьюмна Свами
• Жанр: Книги

---

Внешний вид садху даже обычных людей вдохновляет на почтение. К сожалению, как мы знаем, многие, так называемые садху, злоупотребляют этим положением. Эти неискренние люди, используя одежду садху, пытаются получить для себя славу, положение, зачастую хотят привлечь женщин.

Отец Шрилы Прабхупады, Гоур Мохан Дэ, был торговцем тканями. Он говорил Абхаю: «У нас неподалеку есть один торговец зерном. Этот торговец зерном продает свое зерно днем. Какой-то доход он получает, но его не хватает на проживание. Поэтому вечером он надевает одежду садху и выходит собирать пожертвование. Он больше зарабатывает денег вечером, чем днем».

Шрила Прабхупада так же вспоминает, что его отец был очень добрым. Мать готовила замечательный прасад и он приглашал разных садху, чтобы они тоже почтили этот прасад. Он не разбирался, кого приглашать, а кого нет. Он просто открывал двери и кричал: «На прасад!». И самые разные садху стекались со всех сторон.

Шрила Прабхупада насмотрелся на этих садху и позже, в молодости, когда его друг приглашал его послушать лекцию очередного садху, Бхактисиддханту Сарасвати, Шрила Прабхупада не доверял, он говорил: «Я на этих садху насмотрелся еще в детстве.» И он отказывался, говоря: «Нет, не пойду!» И его другу пришлось практически силком волочь его на эту лекцию. Поэтому, похоже, что истинные садху — это редкое явление.

То есть, мы можем сказать, что просто шарлатанов куда больше. Потому что настоящих садху тоже в принципе достаточно. Здесь по крайней мере пару тысяч истинных садху сидит под крышей этого павильона. Поэтому нам надо научиться определять, кто истинный садху, а кто мошенник и шарлатан. Зачем? Затем, что получать общение садху очень важно. Потому что в Чайтанья Чаритамрите говорится, что даже мгновение общения с истинным садху может утвердить нас на пути совершенства.

Поэтому нам надо определить, кто истинный садху, а кто неистинный садху.

Поэтому сегодняшний стих чрезвычайно важен, потому что он может довести наше понимание садху до совершенства. Если мы изучим стихи, которые описывают садху, мы сможем применять их к различным видам садху. Потому что любой садху или трансценденталист естественно обладает хорошими качествами. В Индии можно встретить много садху. Они воздерживаются от греховной деятельности, они контролируют свои чувства, они соблюдают принципы чистоты и они сосредотачивают ум на определенном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому в определенном смысле, мы должны почитать все виды садху.

Господь Ришабхадев в Шримад Бхагаватам говорит Своим сыновьям: «махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам» (ШБ. п. 5, гл.5, т.2). Он говорит, что путь освобождения из материального рабства лежит через служение великим личностям. И далее Он говорит очень удивительную вещь, меня это, например, очень поразило, когда я в первый раз прочитал этот стих. Он говорит, что эти личности могут относиться как к имперсоналистам, так и к преданным. То есть, независимо от того, что мы хотим, хотим мы раствориться в существовании Господа или достичь личного общения с Господом, мы должны служить махатмам.

Поэтому очень высоко ценится любой человек, который хочет оторваться от материальных представлений о жизни. Любой, кто видит иллюзорность материального проявления и пытается утвердиться в истинном понимании — и является очень великой личностью.

И Кришна говорит в Бхагавад-гите: «манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе»,(БГ гл.7, т.3) — что это единицы на многие и многие тысячи, миллионы. В этом заключается истинный разум, «буддхи», видеть истинную природу материального мира. Духкхалайам ашошватам.

Это временное место, полное страданий — материальный мир. И понимать это — истинный разум, буддхи.

Шрила Прабхупада часто говорил, что мы практикуем буддхи-йогу, это сознание Кришны, это йога разума. И в одном классе Шрила Прабхупада дал определение разума. Он сказал, что разум это когда человек видит вещи в должном свете. То есть, как например, есть определенный тест для того, чтобы проверить наличие разума у ребенка: делают две лунки — одну квадратную, а другую — круглую. Дают ребенку круглешок и смотрят, куда он будет его совать — в квадратную лунку или в круглую. Если он засовывает ее в круглую лунку, тогда у него есть разум, а если в квадратную пытается запихнуть, значит — тупица родился.

То есть, разум обозначает видеть вещи, как они есть.

Что представляет собой материальный мир?

а-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате, (БГ. гл.8, т.16)

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что на всех планетах материального мира от самых высших до самых низших повторяются страдания, болезни и смерть. Это совершенно очевидно.

Но хотя люди кажутся очень мудрыми, вот этого они заметить никак не могут.

Но Прабхупада говорит, что буддхи-йога — это движение, которое дает разум людям. То есть, это движение для самых разумных. Поэтому, почему бы самым разумным политикам, ученым и другим людям не присоединиться к нему с большим энтузиазмом?

Но Прабхупада говорит, что секрет в том, что эти люди на самом деле не имеют разума. У них есть разум, но он украден иллюзией.

Что это обозначает? Это объясняется в том, как мудрецы Наймишараньи обратились к Суте Госвами, когда они впервые приветствовали его среди собрания. Они приветствуют его, говоря: «Мы рады видеть тебя и принять как капитана корабля для того, чтобы переправиться через опасный океан века Кали, который уничтожает в человеке все хорошие качества».

Каковы хорошие качества человека?

Все мы имеем этот божий дар — разум. Но когда мы занимаемся удовлетворением чувств, этот разум, дар Господа, он уничтожается, и человек не понимает даже очевидных вещей, что это — мир страданий, духкхалайам ашошватам. Разум является очень тонкой субстанцией, которая является особым даром для человека. Когда человек занимается чувственным наслаждением, эта тонкая субстанция уничтожается, и человек даже совершенно ясных и очевидных вещей не может понять. Он теряет эту способность.

И какова природа Кали-юги?

В Кали-югу сто процентов людей заняты чувственными наслаждениями. Если кто-то пытается избавиться от этой тенденции к чувственным наслаждениям и развить это отречение в этот ужасный век Кали, мы должны со всем почтением относиться к любой личности такого рода, потому что это один из миллионов. Господь Ришабхадева описывает, что это махатма. И можно достичь освобождения из материальной запутанности только служа махатмам. «Тамо-дварам йошитам санги-сангам». И эти личности могут быть преданными или имперсоналистами. Но мы уважительно относимся даже к имперсоналистам. То есть, определение, которое дает Господь Ришабхадева очень широко.

Как, например, у Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Кто такой вайшнав?». Он сказал: «Это любой, кто верит в существование Бога». Это широкое определение, в него даже попадают христиане, потому что они верят, что Бог — это личность. Но мы хотим довести наше понимание «садху» до совершенства, чтобы получить максимальное благо.

Как, например, золото тоже есть разного качества. Золото — это очень ценная вещь. На Западе существует квалификация золота по каратам: девяти, восемнадцати, двадцати четырех каратов. То есть, это как у нас есть разные пробы золота. Кто-то вам даст золото низкой пробы, например, девяти каратов — «Спасибо большое!». А если кто-то вам даст золотое кольцо в двадцать четыре карата — это аналог 998 пробы золота, — «О, спасибо большое!!!»

Точно так же, как есть разные качества, разные пробы золота, так же есть и разные уровни садху или трансценденталистов. Прабхупада упростил это, поместив всех этих трансценденталистов в три категории: он говорит, что есть йоги, гьяни и бхакты — это садху восемнадцатой, двадцать второй и двадцать четвертой пробы. Но поскольку мы очень сильно стремимся к высшему уровню трансцендентности, мы жаждем общения с садху самой высшей пробы. Мы всех трасценденталистов уважаем, но мы припадаем к стопам истинного садху, вайшнава, преданного.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет этот момент: «Кришна-бхакта-нишкама», — «у преданного Господа нет материальных желаний, он очень спокоен». Все, кто стремится к чувственным наслаждениям, освобождению или же сиддхам, каким-то мистическим совершенствам, все они имеют материальные желания, потому они не спокойны. Кришнадас Кавирадж Госвами помещает всех этих личностей в одну категорию: бхукти, мукти и сидхи, т. е., кто стремится к чувственным наслаждениям, к освобождению и мистическим совершенствам.

Можно очень легко понять, что желания материалиста не чисты.

Но как может преданный понять, что желания йога или гьяни не чисты?